Кто такой иуда искариот в библии. Иуда — это кто? Как Иуда Искариот предал Христа? Как закончилась жизнь апостола иуды искариота

в христианстве один из двенадцати апостолов, учеников Иисуса Христа

Краткая биография

Иу́да Искарио́т (Иуда Искариотский ; ивр. ‏יהודה איש קריות‏‎, ʾîš-qrijjôt; Иуда сын Симона ) - в христианстве один из двенадцати апостолов, учеников Иисуса Христа; единственный выходец из провинции Иудея среди апостолов, остальные были галилеяне. Согласно Евангелию от Иоанна, был казначеем их общины: ему был вверен ящик, в который опускались приношения. На последней трапезе Иисус ему подал, обмакнув, кусок хлеба и «сказал ему: что делаешь, делай скорее». После чего Иуда вышел и предал его, выдав первосвященникам за 30 сребреников. Загадка его перехода от апостольства к предательству - сюжет многочисленных богословских и художественных произведений.

Часть папируса «Кодекс Чакос», обнаруженного в Египте в 1970-х годах, - текст, получивший название «Евангелие Иуды» (современный перевод 2006 года) - представляет Иуду Искариота единственным учеником Христа, понявшим происхождение учителя, и которому Иисус Христос открыл все таинства Царства Небесного.

Этимология

Иуда (Йехуда ) - восхваление Господа , «хвала или прославленный ».

Искариот (ивр. ‏אִישׁ־קְרִיּוֹת‏‎, иш-кериййот , где ивр. ‏אִישׁ‏‎ - человек, муж ; ивр. ‏קְרִיּוֹת‏‎ - города, слободы, кериоф, кериофа, кириаф ).

• «человек из Кариота », по месту своего рождения в г. Кариоте (Кариофе) - возможно, тождественен городу Кариот в Иудее, в связи с чем существует точка зрения, согласно которой Иуда Искариот принадлежал к колену Иуды и был единственным учеником Иисуса из этого колена, остальные ученики были евреями из Галилеи.
• По другой теории, поскольку слово «кериййот» имеет значение пригород, то «Иш-Кериййот» дословно переводится как «житель пригорода», что весьма вероятно, поскольку Иерусалим в те времена был довольно большим городом, и возле него было много маленьких селений, которые и назывались «крайот»
• Иногда значение слова выводят из арам. иш кария «лживый», или от корня греч. σκαρ равного евр.-арамейск. sqr «красить» (Искариот - «красильщик»).
• Либо Искариот - это искаженное греч. σικάριος («сикарий»; «вооружённый кинжалом», «убийца»), как иногда называли зелотов - участников освободительной борьбы против римского владычества в Иудее.

Прозвище «Искариот» в среде апостолов Иуда получил для отличия от другого ученика Христа, Иуды, сына Иаковлева, прозванного Фаддеем.

Из евангелистов только Иоанн называет четырежды Иуду Симоновым. Иоанн прямо не называет апостола сыном Симона, а значит, Симон мог являться Иуде и старшим братом, если отец Искариота преждевременно умер.

Новозаветная история

Ученик Иисуса

После того как Иисус Христос призвал двенадцать учеников, «Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь » (Мф. 10:1). Вместе с Симоном Кананитом Иуда Искариот составляет последнюю пару среди 12 апостолов (10:4).

В Вифании

Иуда Искариот присутствовал в Вифании во время помазания Иисуса миром, которое в Евангелиях описано по-разному:

1) «в доме Симона прокажённого приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову. Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим » (Мф. 26:6-8); 2) за шесть дней до Пасхи в доме Марфы и Марии, сестры Лазаря, когда Мария, «взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира », тогда ученик Иуда сказал: «Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? » (Ин. 12:1-5).

Предательство

Среди апостолов Иуда заведовал их деньгами, а затем предал Иисуса Христа за 30 сребреников.

Смерть

После того как Иисус Христос был приговорён к распятию, Иуда раскаялся и возвратил 30 сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: «Согрешил я, предав кровь невинную ». Они же сказали ему: «Что нам до того? » (Мф. 27:4) И бросив серебреники в Храме, Иуда пошёл и удавился (27:5).

Замена Иуды новым апостолом

После предательства и самоубийства Иуды Искариота ученики Иисуса решили выбрать нового апостола на место Иуды, - на собрании «человек около ста двадцати» (Деян. 1:2). С таким условием, чтобы был «один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознёсся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его » (Деян. 1:21). Они выбрали двух кандидатов: «Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия » (1:23) и помолившись Богу, чтобы Он указал, кого сделать апостолом, бросили жребий. Жребий выпал Матфию, и он был «сопричислен к одиннадцати Апостолам » (Деян. 1:26).

Имя нарицательное

Имя Иуды стало нарицательным для обозначения предательства. По легенде за предательство Иуде заплатили 30 сребреников (сравнимо со стоимостью раба в то время), которые также часто используются как символ награды предателя. «Поцелуй Иуды» стал идиомой, обозначающей высшую степень коварства.

По описанию Иоанна Златоуста, Иуда, как и другие апостолы, совершал знамения, изгонял бесов, воскрешал мёртвых, очищал прокажённых, однако лишился Царства Небесного. Знамения не могли спасти его, потому что он был «разбойник, вор и предатель Господа» .

Жизнеописание Иуды Искариота в апокрифах и легендах

Иуда Искариот родился 1 апреля, рассказывается в поверьях у лужичан и поляков - этот день считается несчастливым.

О молодых годах Иуды Искариота повествует «Сказание Иеронима о Иуде предателе». Согласно преданию родители Иуды Искариота бросают новорождённого в ковчежце в море, так как видят сон, что их сын станет погибелью для родителей. Через много лет, проведённых на острове Искариот, Иуда возвращается, убивает отца и совершает грех кровосмешения с матерью.

После раскаяния (например, 33 года носил во рту воду на вершину горы и поливал сухую палку, пока она не зацвела), Иуда Искариот был принят в число учеников Христа.

Согласно апокрифу «Арабское евангелие детства Спасителя» (глава 35 [Иуда]) Иуда Искариот жил в одном селении с Иисусом и был одержим сатаной. Когда мать привела его на лечение к маленькому Христу, Иуда, разозлившись, укусил Иисуса за бок, после чего разрыдался и был исцелен. «И тот бок Иисуса, который ему Иуда поранил, иудеи потом копьем пронзили».

О годах апостольства Иуды Искариота народные сказания умалчивают, словно боятся соперничать с рассказами евангелистов, и далее повествуют лишь о погибели предателя. Согласно наиболее распространённой версии, Иуда Искариот удавился на осине или на бузине, по другим поверьям, Иуда хотел повеситься на берёзе, и она от страха побелела; в Польше считают также, что Иуда повесился на рябине. Кровь Иуды Искариота попала на ольху, поэтому её древесина имеет красноватый цвет. По одной из легенд, осина после повешения Иуды стала дрожать от ужаса при малейшем ветерке.

В апокрифическом «Евангелии от Варнавы» говорится, что Господь изменил облик Иуды. Предателя ошибочно казнили вместо Иисуса, а ученики распространили слух о воскрешении Иисуса.

По украинскому поверью, душа Иуды не имеет пристанища даже в аду, скитаясь по земле, она может вселиться в человека, нарушившего пост на Страстной неделе, и вызвать падучую .

Каноническое и неканоническое восприятие Иуды Искариота

Неоднозначность мотивации предательства

Каноническими мотивами предательства Иуды считаются: сребролюбие и участие Сатаны. Но богословы не имеют единого мнения:

• Матфей считает мотивом предательства сребролюбие : «Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошёл к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребреников »;
• Марк тоже настаивает на единственной и главенствующей роли сребролюбия : «И пошёл Иуда Искариот, один из двенадцати, к первосвященникам, чтобы предать Его им. Они же, услышав, обрадовались, и обещали дать ему сребреники »;
• Лука комбинирует, считая мотивом предательства и сребролюбие и участие Сатаны : «Вошел же сатана в Иуду », «…и он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им. Они обрадовались и согласились дать ему денег »;
• Иоанн умалчивает о деньгах и настаивает на участии Сатаны : «И после сего куска вошел в него сатана ».

М. Д. Муретов в статье «Иуда предатель» приводит пять аргументов против того, чтобы считать сребролюбие «главным и руководительным мотивом в поступке Искариота »:

• Евангелисты сами «не придают сребролюбию Иуды первенствующего значения, если прямо и ясно указывают на сатану как на главного виновника »;
• Из рассказов евангелистов «не видно, чтобы предатель ставил на первом плане сребреники »;
• Иуда довольствовался всего тридцатью сребрениками;
• Иуда с лёгкостью расстался с деньгами;
• «Неужели жалкий поклонник золотого кумира » отважился бы на сделку, веря в божественность Иисуса?

В той же статье М. Д. Муретов указывает на три довода, опровергающих мнение, что Сатана управлял Иудой, который не обладал свободой воли:

• Не ведая, что творит, Иуда не мог тяжело раскаиваться;
• Перед синедрионом Иуда обвиняет себя, а не Сатану;
• Иисус предрекает, что будет предан человеком, а не Сатаной.

Неубедительность и противоречия свидетельств евангелистов дали почву различным толкованиям и интерпретациям мотивации предательства. С конца XIX века выдвинуто множество неканонических версий, пытающихся объяснить мотивы предательства Иуды:

• Организация бунта против римского гнета (Феофилакт, Лайтфут Д., Нимейер, Андреев Л. Н., Борхес Х. Л. и др.);
• Разочарование в учении Иисуса (Муретов М. Д., Брентано Ф.);
• Самопожертвование (Борхес Х. Л.);
• Божья воля (Франс А., Борхес Х. Л., Братья Стругацкие);
• Иуда - тайный агент Рима или синедриона (Булгаков М. А., Пиджаренко A. M., Еськов К. Ю.).
• Иуда выполняет просьбу Иисуса (Евангелие Иуды; Жозе Сарамаго, «Евангелие от Иисуса»)

Противоречие о «земле крови»

Из всех евангелистов-синоптиков лишь один Матфей озвучивает сумму в тридцать сребреников, он же сообщает о покупке «земли крови» (Акелдамы) первосвященниками: «Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников…». Возможно, Матфей почерпнул разгадку предательства в Книге пророка Захарии: «И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, - не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребреников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, - высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребреников и бросил их в дом Господень для горшечника»

Согласно Деяниям Апостолов, Иуда «приобрел землю неправедною мздою…».

Фонд «Лютеранское наследие» объясняет противоречие следующим образом: землю купили первосвященники, но поскольку они это сделали на деньги Иуды (и, возможно, от его имени), покупка приписывается самому Иуде.

Серьёзные затруднения все же возникают при попытке объяснить разницу в написании:

• Слово «поле» (др.-греч. agros), стоит после глагола agorazo - «купить на открытом рынке» (от agora - «рыночная площадь»);
• Слово «участок» (др.-греч. chorion - земельная собственность или небольшое хозяйство) стоит после глагола ktaomai - «получить во владение».

Плата за предательство

Единственный из евангелистов Матфей утверждает: «Они предложили ему тридцать сребреников». Каноническая версия считает сумму достаточной для предательства, раз на неё можно было приобрести участок земли в черте города.

Шекель (сребреник) равен 4 динариям. Динарий - дневная плата рабочего на винограднике или стоимость хиникса пшеницы (дневного рациона мужчины).

Около 4 месяцев нужно отработать на винограднике, чтобы получить тридцать сребреников. Опять же, миро, которым Мария из Вифании умастила Иисуса, стоило 300 динариев, что равняется 75 сребреникам или чуть меньше года работы на винограднике.

Противоположность сведений о смерти Иуды Искариота

Канонические версии гибели Иуды Искариота:

• «…бросив сребреники в храме, он вышел, пошёл и удавился»;
• «…и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его».

Марк и Иоанн промолчали о смерти Иуды.

Папий примиряет обе версии, говоря о том, что Иуда повесился, но верёвка оборвалась и он «низринулся» и «расселось чрево его».Папию же приписывают версию рассказа о том, что Иуда купил землю и дожил до старости, но умер от загадочной болезни (раздулся до чудовищных размеров).

Иуда Искариот в литературе и искусстве

Литература

«Поцелуй Иуды»
(Чимабуэ, конец XIII века)

История Иуды привлекала целый ряд писателей Нового времени.

«Мемуары Иуды» (1867) Фердинандо Петруччелли делла Гаттина были одной из первых современных интерпретаций истории Иуды. Он описывается как революционер, который боролся против римлян за свободу евреев. Книгу обвинили в богохульстве.

Прямо и опосредованно история Иуды Искариота осмысливается в притче М. Е. Салтыкова-Щедрина «Христова ночь» (1886) и романе «Господа Головлёвы», в повести Т. Гедберга «Иуда. История одного страдания» (1886), в драме Н. Н. Голованова «Искариот» (1905) и повести Л. Н. Андреева «Иуда Искариот и другие» (1907), в драматической поэме Л. Украинки «На поле крови» (1909), в поэме А. Ремизова «Иуда-предатель» (1903) и его же пьесе «Трагедия об Иуде, принце Искариотском» (1919), в драме С. Черкасенко «Цена крови» (1930), рассказе Борхеса «Три версии предательства Иуды» (1944); рассказе Ю. Нагибина «Любимый ученик», романе-апокрифе Г. Панаса «Евангелие от Иуды» (1973), в психологическом детективе П. Буало и Т. Нарсежака «Брат Иуда» (1974), притче В. Быкова «Сотников» (1970), романах М. А. Астуриаса «Страстная пятница» (1972), А. И. Солженицына «В круге первом» (линия Руськи с его «игрой в Иуду»), Р. Редлиха «Предатель» (1981), Н. Евдокимова «Трижды величайший, или Повествование о бывшем из небывшего» (1984), романе А. и Б. Стругацких «Отягощённые злом, или Сорок лет спустя» (1988), Юрия Домбровского «Факультет ненужных вещей», (Париж, 1978 г.; СССР, 1989 г.), документальном детективе К. Еськова «Евангелие от Афрания» (1996) и др., а также в многочисленных романах, посвящённых осмыслению истории Иисуса Христа, вплоть до «Евангелия от Сына Божьего» Н. Мейлера (1997) и «Евангелия от Иисуса» Ж. Сарамаго (1998).

Одной из самых примечательных интерпретаций истории Иуды Искариота является повесть Леонида Андреева «Иуда Искариот», где был создан сложный и противоречивый образ Иуды, любящего, но предающего Христа.

Также в произведении Аркадия и Бориса Стругацких «Отягощённые злом, или сорок лет спустя», Иуда представляется как нищий олигофрен, прибившийся к компании Христа и полюбивший последнего. Христос, попав в Иерусалим, чуть не затерялся среди лжепророков и разных «учителей», и единственным вариантом выделиться и привлечь к себе людей для него была мученическая смерть. Христос даёт чёткие инструкции дурачку Иуде, куда идти и что говорить, который делает это, не понимая значения своих действий.

Иуда из Кириафа в романе «Мастер и Маргарита» в интерпретации Михаила Афанасьевича Булгакова - красивый молодой человек, влюбленный в Низу. Совершает предательство, чтобы на полученные деньги увезти Низу от нелюбимого ею мужа. Но Низа предаёт Иуду, после чего полученные деньги утрачивают для него ценность и он идёт на смерть.

В романе Кирилла Еськова «Евангелие от Афрания» Иуда - высококвалифицированный сотрудник специальных служб Римской империи, внедренный в окружение Христа в рамках реализации операции «Рыба» и устранённый по указанию прокуратора формально за «двойную игру», а фактически в связи с изменением планов руководства.

В романе «Пелагия и красный петух» персонаж, выдающий себя за Христа, рассказывает, что Иуда решил спасти своего учителя от казни и подговорил остальных апостолов. Двоюродный брат Иисуса - Иуда Фаддей - выдал себя за Христа, что Иуда подтвердил перед римскими солдатами поцелуем, и был распят. Иуда же повесился для того, чтобы его муки совести выглядели правдоподобно.

Живопись

В европейской иконографии и живописи Иуда Искариот традиционно предстает как духовный и физический антипод Иисуса, как на фреске Джотто «Поцелуй Иуды» или на фресках Беато Анджелико, где он изображен с чёрным нимбом над головой. В византийско-русской иконографии Иуда Искариот обычно повернут в профиль, как и бесы, чтобы зритель не встретился с ним глазами. В христианской живописи Иуда Искариот изображается темноволосым и смуглым человеком, чаще всего молодым, безбородым человеком, иногда как бы негативным двойником Иоанна Богослова (обычно в сцене тайной вечери). На иконах, называемых «Страшный суд», Иуда Искариот часто изображается сидящим на коленях у сатаны. В искусстве Средневековья и раннего Возрождения на плече Иуды Искариота часто сидит демон, нашёптывающий ему дьявольские слова. Один из распространённейших мотивов в живописи, начиная с эпохи раннего Ренессанса, - повешение Иуды Искариота на дереве; при этом он часто изображается с кишками, выпавшими наружу (эта же деталь была популярной в средневековых мистериях и мираклях). По крайней мере три гравюры Жана Дюве изображают самоубийство Иуды, причины пристального интереса придворного художника и ювелира королей Франциска I и Генриха II к этому достаточно редкому сюжету неизвестны.

Фильмы

• Фрэнк Гейлор («Игра страсти Обераммергау» The Passion Play of Oberammergau США, 1898)
• Джордж Ларкин («Священный город» The Holy City США, 1912)
• Аугусто Мастрипетри («Христос», Италия, 1916)
• Георг Фабнахт («Галилеянин» Der Galiläer Германия, 1921)
• Александр Гранах («Иисус Назаретянин, Царь Иудейский (фильм)»], Германия, 1923)
• Йозеф Шильдкраут (Царь царей, 1927)
• Лука Гридо («Голгофа», Франция, 1935)
• Джеймс Гриффит («День триумфа» Day of Triumph (1954)
• Рип Торн (Царь царей, 1961)
• Отелло Сестили (Евангелие от Матфея, 1964)
• Ежи Зельник (Пилат и другие, 1972)
• Карл Андерсон (Иисус Христос - суперзвезда, 1973)
• Иэн Макшейн (Иисус из Назарета, 1977)
• Харви Кейтель (Последнее искушение Христа, 1988)
• Игорь Верник (Мастер и Маргарита, 1994)
• Дмитрий Нагиев (Мастер и Маргарита, 2005)
• Лука Лионелло (Страсти Христовы, 2004)
• Исследуются мотивы поступка в фильме Фолькера Шлёндорфа (Девятый день, 2004)
• Джерард Батлер («Дракула 2000»)
• Алексей Шевченков («Иуда», 2013)
• Андрей Богатырев, «Иуда» 2013
• Джо Редден (eng. Joe Wredden) («Сын Божий» 2014)

Музыка

• Judas Iscariot - американская блэк-метал-группа
• Judas Priest - британская рок-группа
• Judas Christ - седьмой студийный альбом группы Tiamat
• Judas - второй сингл Леди Гаги из альбома «Born This Way»
• Judas - песня немецкой группы Dschinghis Khan (пятнадцатый сингл из альбома «The Jubilee Album»)
• Judas - песня британской группы Depeche Mode (альбом Songs of faith and devotion 1993 год)
• Молитва Иуды - песня российской группы Ольви (четвёртый сингл альбома Последнее небо)
• Ария Иуды - рок-опера Э. Л. Вэббера «Иисус Христос - суперзвезда»
• «Иуда» - песня российской группы Чёрный кузнец, российской группы Пилигрим, российской фолк-бард исполнительницы Йовин (сингл из альбома «Rosa Alba - Новый день»), российской группы Animal ДжаZ
• Иуда будет в раю - песня группы Гражданская оборона
• Judas Be My Guide - песня британской группы Iron Maiden (сингл из альбома «Fear Of The Dark» 1992 года)
• Монолог Иуды - песня бардов Вадим Мищук и Валерий Мищук на стихи Михаила Квливидзе
• The Kiss Of Judas - песня финской группы Stratovarius (1997 год)
• The Judas Kiss - песня американской треш-метал группы Metallica
• Поцелуй Иуды - песня российской группы Korea
• Judas - mini-LP германской power-metal группы Helloween
• Words Of Judas - песня испанской Harsh EBM формации Dioxyde c одноимённого альбома (2006 год.)
• Please Don`t Judas Me - песня шотландской группы Nazareth с альбома Hair Of The Dog (1975 год.)
• Judaskuss - песня немецкой фолк-метал группы Subway to Sally
• В песне ирландской рок-группы U2 «Until The End Of The World» в иносказательной форме описывается история взаимоотношений Иуды и Христа.
• Blitzkid - Horror Punk группа 6 студийный альбом Apparitional (2011) песня под номером 14 (The Iscariot)

Существуют противоречивые свидетельства о воздвижении памятников Иуде на территории РСФСР в первые годы Советской власти.

Публикации 1919-1923 годов

В 1917-1923 гг об установке памятников Иуде в Советской России писали некоторые белогвардейские и эмигрантские газеты.

В июле 1919 года газета «Известия Петроградского Совета рабочих и красноармейских депутатов» в статье под заголовком «Крестовый поход против рабочих и крестьян» перепечатала (со своими комментариями) выдержки из колчаковских газет «Сибирский стрелок» и «Великая Россия». Перепечатка (из газеты «Великая Россия» № 41) о памятнике Иуде в Тамбове была оставлена редакцией без комментариев:

«Памятник Иуде Искариотскому». Омск, 5 мая. По словам Советских газет исполком тамбовского Совета постановил поставить в Тамбове памятник «Иуде Искариотскому».

Никакого опровержения этой информации в указанной статье «Известий Петроградского Совета» нет.

В те же годы об установке памятника Иуде в Свияжске писали в своих воспоминаниях датский дипломат Хеннинг Келер и писатель-эмигрант А. Вараксин, которые, согласно их текстам, были свидетелями установки памятника Иуде в Свияжске в августе 1918 г. Выдержки из книги Х. Келера (о памятнике Иуде в Свияжске) были опубликованы в 1920-х годах в английских и французских газетах - и ни Лев Троцкий, ни Всеволод Вишневский, ни Демьян Бедный (бывшие в августе 1918 г. в Свияжске) эти публикации не опровергали. Более того, Демьян Бедный позже написал (а газета «Правда» опубликовала) антирелигиозную поэму «Новый завет без изъяна евангелиста Демьяна», написанную в глумливо-издевательской манере, где как раз и возвеличил Иуду Искариота.

Современники, настроенные против Советской власти, считали сообщения о памятниках Иуде вполне правдоподобными (ведь хотел же Ленин поставить памятник Бруту в Москве). Бунин заметил в 1924 году:

Планетарный же злодей, осененный знаменем с издевательским призывом к свободе, братству и равенству, высоко сидел на шее русского дикаря и весь мир призывал в грязь топтать совесть, стыд, любовь, милосердие, в прах дробить скрижали Моисея и Христа, ставить памятники Иуде и Каину, учить «Семь заповедей Ленина»

Современные публикации и мнение критиков

В новой России публикации о памятниках Иуде тех лет начали появляться с середины 1990-х годов и особенно много - в 2000-х.

Критики считают все публикации о памятниках Иуде сомнительными, так как в них, по их мнению, либо вообще нет ссылок на первоисточники, либо, по мнению критиков, всё сводится к единственной ссылке на книгу Х. Келера об установке памятника Иуде в Свияжске, а этот источник, по мнению критиков, очень сомнителен и мало достоверен.

Критики указывают, что книга малоизвестного датского писателя Хеннинга Келера «Красный сад» содержит множество ошибок. Так, по Х. Келеру, дело происходило якобы в городе Свиагороде, который был отождествлён со Свияжском комментаторами. В некоторых эмигрантских журналах и газетах 1920-х годов имела место полемика относительно книги Х. Келера.

Современные критики книги Х. Келера ссылаются также на доклад казанского краеведа Льва Жаржевского на экспертном совете РИСИ «Лев Троцкий и памятник Иуде в Свияжске: миф и реальность», который якобы доказал, что «автор „Красного сада“ никогда не был ни в Свияжске, ни в Казани, а историю про памятник Иуде просто-напросто придумал» . Однако, вскоре после заседания экспертного совета РИСИ, в июне 2012 г. состоялись «Третьи Свияжские чтения», на которых главный архитектор проектов Центра разработки генплана Казани С. П. Саначин в своём докладе фактически оппонировал Л. Жаржевскому и, согласно мнению одного из участников этих чтений, «предоставил огромный срез информации о событиях 1918 года в Казани и достаточно аргументировано показана возможность пребывания Хеннинга Келера в Казани весной-летом 1918 года и тех событий, которые он описывает в своей книге, хотя вопрос о памятнике Иуде, по словам самого Саначина, остался открытым» .

В 2000 году был опубликован второй источник о памятнике Иуде в Свияжске - в журнале «Казань», это выдержки из брошюры («Дорогами русской смуты») писателя-эмигранта А. Вараксина, изданной в Берлине в 1923 году, который также описал установку памятника Иуде в Свияжске. В описании А. Вараксина содержатся некоторые детали, которые отсутствуют в книге Х. Келера. Так, А. Вараксин описывает основание памятника (чего нет у Х. Келера) как обитую досками деревянную тумбу, выкрашенную суриком. Кроме того, А. Вараксин упоминает среди участников митинга командарма Петра Славена, участвовавшего позже во взятии большевиками Казани.

Этот эпизод в Свияжске упоминается также (как курьёз в ходе реализации плана монументальной пропаганды) в современной научно-популярной энциклопедии «Кругосвет», в статье «План монументальной пропаганды».

Критики публикаций об установке памятника Иуде в Свияжске выдвинули также гипотезу о том, что миф о памятнике Иуде в Свияжске мог появиться среди малограмотных местных жителей после установки в этом городе памятника комбригу Яну Юдину, который погиб под Казанью 12 августа 1918 года. Однако этот памятник стоял ещё и в 1961, и в 1997 годах, о чём свидетельствуют постановления Совета министров ТатССР и Кабинета министров Республики Татарстан об охране памятников. А тогда ещё были живы местные свияжские бабушки, которые рассказывали о памятнике Иуде, и о том, что его снесли вскоре после установки.

Современные публикации рассказывают также о памятниках Иуде в Козлове (ныне - Мичуринск) и в Тамбове - как «борцу с христианством» и «лжерелигией». Памятник в Козлове якобы был установлен в 1918 году, и был разбит спустя несколько дней при невыясненных обстоятельствах местными жителями. В 1919 (или в 1921) году памятник Иуде якобы был установлен в Тамбове.

30 июля 1918 года Ленин подписал постановление Совнаркома (правительства) об установке в Советской России «памятников великих деятелей социализма, революции и проч.». Ленинский план монументальной пропаганды был дополнен Пролеткультом, который якобы включил в список новых монументов и памятник Иуде как «борцу с христианством». Революционные памятники начали устанавливаться большевиками в августе 1918 года в соответствии с этим постановлением Совнаркома и планом. Памятник Иуде Искариоту в Свияжске был установлен, если верить Х. Келеру и А. Вараксину, через 10-12 дней (около 11 августа 1918 г.) после подписания В. Лениным этого постановления Совнаркома, и на следующий день день после убийства большевиками настоятеля Свято-Успенского Свияжского монастыря священномученика епископа Амвросия.

Критика неканонического восприятия Иуды Искариота

Согласно сторонникам канонической версии предательства, мотивация Иуды вовсе не выглядит нелепой, поскольку каждый человек имеет свободу воли. Иуда же вполне мог быть сребролюбивым человеком, что видно из Евангелия: «Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отёрла волосами своими ноги его; и дом наполнился благоуханием от мира. Тогда один из учеников его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать его, сказал: „Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?“ Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали»; «А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим».

Этот библейский персонаж стал известен благодаря тому, что явился предателем своего учителя, Иисуса Христа.

Последнее время многих людей интересует вопрос о том, кто такой Иуда в Библии. Отечественные и зарубежные исследователи пытаются рационально объяснить причины предательского поступка ученика Спасителя. Они хотят узнать, почему человек с высокими духовными качествами (на первый взгляд) продал своего наставника за 30 серебряников.

Образ Иуды в Библии

Образ Иуды Искариота покрыт большой тайной, несмотря на известную роль в драме, произошедшей в Великую Среду . Евангелисты чрезвычайно скупятся на описание жития предателя Христова. О мотивах духовной крамолы пишет Иоанн, а о покаянии и суициде - апостол Матфей.

Иуда Искариот

На заметку! Имя Иуда обладало широким распространением на территории Древней Иудеи. Это государство получило название благодаря «первому» упомянутому Иуде, праотцу Израильского народа. Во всех книгах Библии насчитывается 14 персонажей с этим именем. Прозвище Искариот трактуется неоднозначно: существует несколько различных версий происхождения.

Он являлся одним из двенадцати апостолов . Отличие его характеристики в том, что он родился не в Галилеи (севере Палестины), а именно в Иудеи. Отцом Иуды Искариота являлся Симон, о котором в Евангелие нет вообще никакой информации, что вызывает удивление, потому что Библия повествует о значимых людях подробно.

Молитвы святым апостолам:

• При перечислении учеников Христа в Священных Писаниях этот апостол всегда упоминается в самом конце списка. Чрезвычайно выразительно делается акцент на самом факте духовного предательства.
• Иуду Искариота избрал Сам Господь для проповедования апостольского учения. Он обязывался одушевлять веру в будущее Небесное Царство, где главою станет Спаситель. Предатель имел силы, какие наблюдались у других учеников: Иуда нес благие вести, исцелял больных от тяжёлых недугов, воскрешал почивших и прогонял нечисть из тел.
• Искариот отличался умением вести экономические дела. Он являлся казначеем общины, образовавшейся вокруг Иисуса. Этот апостол носил с собою небольшой ковчег и хранил там пожертвованные верными христианами финансы.
• Предатель Христов родился первого апреля. В некоторых повериях эта дата считается неблагоприятной. О молодых годах его жития сообщает «Сказание Иеронима». Здесь говорится, что родители Иуды бросили одинокого младенца в море, потому что узрели предзнаменования о бедствиях, идущих от их сына. Через несколько десятилетий Искариот пребывает на родной остров, убивает отца и вступает в связь со своею матерью.
• Иисус принял его в собственную общину, когда Иуда раскаялся в преступлении, долго совершая аскетические поступки.
• Часто некоторые ученые представляют предателя как необходимое орудие в руках Всевышнего. Иисус называет Искариота несчастнейшим человеком, потому что спасение возможно и без предательства.
• Нельзя точно указать, вкусил ли Иуда тела и крови Сына Божьего и установился ли в Таинстве Евхаристии (соединения с Богом). Ортодоксальная точка зрения настаивает на том, что предатель не вошел в Царствие Господа, но сделал лживый вид и осудил Мессию.

Интересно! Искариот считает единственным иудеем среди всех учеников Христа. Между жителями Иудеи и Галилеи царила неприятная вражда. Первые считали вторых невеждами в Законе Моисеевой религии и отвергали их как соплеменников. Иудеи не могли признать факта пришествия Мессии из территории Галилеи.

Различные версии мотивации предательства

Самые авторитетные апостолы (Матфей, Марк и Лука) вообще ничего не сообщают из бытия предателя. Только святой Иоанн обращает внимание на то, что Искариот страдал сребролюбием. Главный вопрос о предательстве трактуется по-разному.

Лука. Поцелуй Иуды

• Среди писателей выделяются некоторые, желающие оправдать этот поступок. С религиозной точки зрения такая позиция выглядит кощунственной. Она заключается в следующем: Иуда знал об истинной сущности Мессии и совершил своё преступление, потому что ощущал надежду на чудесное спасение Христа и его воскресение.
• Еще одно оправдательное предположение заключается в том, что Иуда искренне желал увидеть скорейшее восхождение Сына Божьего в собственной славе, поэтому обманул того, кто доверял.
• Ближе к истине является точка зрения, рассматривающая Искариота в качестве религиозного фанатика, который разочаровался в истинности царствования Мессии. Иуда считал Христа ложным защитником народности и моральных устоев Святой земли. Не найдя подтверждения своим вожделениям, Искариот не признал Иисуса за настоящего Мессию и решил придать «законному» наказанию от рук государственной и народной структуры.
• Евангелисты точно указывают: мотивацией к духовной крамоле явилась безграничная любовь к деньгам. Никакое иное толкование не имеет такого авторитета. Искариот заправлял казной Христовой общины, а сумма, предложенная ему, соблазнила на свершение отвратительного плана. На эти деньги можно было приобрести участок земли.
• Корыстолюбие покрывает образ предателя мрачной пеленою. Любовь к деньгам сделала Иуду грубым материалистом, в отличие от остальных апостолов, любивших Спасителя и Христову Церковь. Предатель оказался совершенно глухим к религиозным наставлениям учителя. Он символизировал отказ от христианства всего народа Иудеи. В душе Искариота затаился демон ложного мессианизма, не позволяющего чистым сердцем взглянуть на деяния Сына Божьего. Его материалистический ум породил корыстолюбие, уничтожившее духовную чувствительность.

На заметку! Христос, зная о присутствии среди его учеников диавола, не спешил открывать тайну апостолам. Он только ограничивался некоторыми намеками.

Мирские исследователи предполагают, что Мессия не знал этого точно, однако евангелисты утверждают, что замысел Божий протекал по определенному заранее плану. Через пять месяцев, в Тайную вечерю, Иисус раскрыл имя предателя святому Иоанну.

О других апостолах Христа:

Судьба несчастного апостола

Этот вопрос также является тяжелым и спорным. Матфей утверждает: Искариот раскаялся в совершенном деянии и выбросил проклятые серебряники в храме, когда не смог вернуть их первосвященникам.

Однако сожаление о собственном преступлении возникло у Иуды не от искренней веры в Спасителя, а от обыкновенного угрызения совести. Матфей заключает, что после раскаяния предатель ушел и удавился.

После всех событий ученики Христа намерились выбрать нового апостола вместо Искариота. Этот человек должен был присутствовать в общине все время, когда Божий Сын проповедовал знание, от Крещения до смерти на кресте . Жребий бросили между двумя именами, Иосифа и Матфия. Последний стал новым апостолом и обязался нести христианское учение в округе.

На заметку! Имя Иуды стало нарицательным и обозначает предательство, а его поцелуй - символическое обозначение наивысшего коварства. Несмотря на то, что этот духовный крамольник изгонял бесов, исцелял больных и совершал знамения, он навсегда лишился Царства Небесного, так как в душе своей был и остался разбойником и коварным вором, стремящимся к наживе.

Изображения в живописи

Библейский сюжет предательства Мессии всегда вызывал большой интерес и споры.

Творческие люди, вдохновленные этой драмой, создали множество индивидуальных произведений.

• В европейском искусстве Иуда представляется духовным и физическим антагонистом Христа. На фресках Джотто и Анжелико он изображен с черным нимбом.
• В византийской и русской иконографии принято разворачивать образ в профиль, чтобы зритель не встретился с коварным дьяволом глазами.
• В христианской живописи Искариот - темноволосый молодой человек, со смуглой кожей, без бороды. Нередко представлен как отрицательный двойник Иоанна Богослова. Ярким примером такой позиции является сцена Тайной вечери.
• На иконе, имеющей название «Страшный Суд», Иуда изображен сидящим у сатаны на коленях.
• В искусстве Средних веков наблюдаются картины, где на плече коварного изменщика располагается демон, манипулирующий сознанием.
• Самоубийство - распространенный мотив с эпохи Возрождения. Предатель часто изображен повешенным с выпавшими наружу кишечными внутренностями.

Важно! Иуда Искариот - один из 12 апостолов, несущих учение Мессии. За 30 серебряников продал Сына Божьего первосвященникам, а после раскаялся и удавился на дереве.

В среде исследователей библейских историй возникают споры о мотивах его преступного поступка и дальнейшей судьбе. Единой точки зрения добиться не удается, но самой авторитетной всегда считается та, что описана евангелистами.

Протоиерей Андрей Ткачев об Иуде Искариоте

Истории из Библии являются наиболее известными и исследованными в церковной литературе, однако несмотря на это Библейские истории все равно порождают дискуссии и живой интерес. Наша статья посвящена апостолу Иуде Искариоту, тот кто предал своего учителя Иисуса. Это имя с давних времен стали использовать в качестве обозначения лжи и вероломства и в народе имя Иуда окрасилось в негативный окрас, однако насколько верное такое суждение? Можно задать вопрос любому православному верующему: «Кто такой Иуда?» И вы получите ответ: «Это предатель своего Учителя, и он же виноват в распятии Иисуса».

Имя – не приговор

То, что Иуда был предателем, все давно знают. Сам облик Апостола Иуды стал несомненно ненавистным. Но само имя Иуда является самым популярным именем в Израиле, в наше время довольно часто это имя дают сыновьям, оно переводится с еврейского как «слава Всевышнему». В числе приспешников Иисуса встречаются пару человек с именем Иуда, а значит подразумевать всех носителей этого имени в лицемерии, в крайнем случае безосновательно.

История Иуды в Новом Завете

В Библии о предательстве Иуды рассказывается довольно ясно. Ночью в Масличном саду Иуда выдал Иисуса приспешникам понтифексов, они же отдали ему обещанные тридцать серебряников, однако Иуда вдруг понял, что совершил непоправимое, не смог вытерпеть душевные мучения и повесился. Христианская Церковь об истории мирского пути Иисуса избрали лишь четыре повествования,которые были созданы Лукой, Матфеем, Иоаннам и Марком. Начальным повествованием в Священном писании является Евангелие, авторство которого предположительно принадлежит одному из дюжины послушников Иисуса, которым являлся мытарь Матфей. Марка относят к числу 70-ти ангелов, и его повествование было написано в середине первого столетия. Лука не был учеником Иисуса, однако, по мнению некоторых ученых, проживал с Христом в одно время. Повествование Луки было написано второй половине первого столетия. И заключительным повествованием о земной жизни Спасителя является Евангелие Иоанна. Это Евангелие было создано намного позже иных, однако в нем есть данные, которых нет в ранее представленных повествований. В Евангелие Иоанна содержится наибольше сведений о персонаже нашей статье, об ученике Иуде. Это Евангелие, как другие три, было выбрано Православной Церковью из тридцати иных повествований. Оставшиеся сочинения получили название апокрифы. Эти выбранные Евангелие считаются преданиям, или заметками неустановленных создателей, потому что абсолютно точно неизвестно: кто их создал, и когда они были написанные. Тот факт, что эти повествования были написанные Марком, Матфеем, Иоанном и Лукой историки подвергают сомнениям. Установленным фактом считается лишь то, что Священных Писаний существовало больше тридцати, однако все они не были включены в Библию. Считают, что некоторые сочинения были утеряны в годы зарождения христианской веры, а иные хранят в абсолютной тайне. В повествованиях монахов православной религии есть заметки о них, к примеру Ириней Лионский и Епифаний Кипрский, которые жили во втором-третьем столетиях, упоминается о Священном писании Иуды.

Причина неприятия апокрифических Евангелий – гностицизм их авторов

Иринея Лионского считают самым известным апологетом-это тот человек, который был ярым заступником и был у самых истоках зарождения христианства. Именно Иреней является автором наиболее известны канонических правил в православии, таких как: Догмат о Живильной Троице, и еще облик Папы Римского в качестве наследника святого Петра. Кроме того Лионский был автором таких слов, касаемых Иуды Искариота: Искариот являлся личностью, проповедующего благочестивые взгляды верования в Всевышнего. Иуда, по мнению Ириней, опасался, что с позволением Иисуса вероисповедания и правила понтификов, подразумеваясь Учения Моисея, будут отменены, и это стало причиной его предательства. Именно Искариот из числа дюжины учеников был из Иудеи, и считалось, что Иуда придерживался веры евреев. Другие ж ученики являлись галилеянами. Компетентность ученого Иринея Лионского не подвергается сомнениям. В его повествовании существует осуждения относительно записок о Иисусе, существовавших в те года. В одном из трудов Иреней упоминает о Священном писании Иуды в качестве гностического сочинения, то которое ни коем образом не признается Церковью. Пантеизм это метод учения, который основывается на сведеньях и доказанных явлений, в тоже время вероисповедание является предметом неизученным. Вера нуждается в повиновении не основываясь на аналитическом анализе, имеется ввиду не научный подход к Церкви, к обрядам и к Всевышнему, потому как Всевышний является абсолютно непознаваемым.

Сенсационный документ

В конце семидесятых при археологической экспедиции в Египте нашли могильник, в котором кроме всего остального был пергамент, название которого было «Повествование Иуды». Оригинальность этого текста не вызвало дискуссий. Документ подвергли многочисленным анализам, которые включали в себя текстуальный и углеродный способы, которые выдали результат, что данный текст был создан в течении третьего — четвёртого столетия от Рождества Христова. Согласно выше перечисленным данным, пришли к выводу, что эта находка есть копией того Священного Писания Иуды, о котором упоминал в своем труде Лионский. Несомненно, создателем этого документа не является послушник Христа Иуда Искариот, этим автором был иной Иуда, отлично изучивший мирскую жизнь Спасителя. В данном сочинение наиболее ярко выражен персонаж Искариота. И несколько событий, которые описанные в признанных Писаниях, в данном документе описанные более подробно.

Новые факты

Согласно этому манускрипту приходим к выводу, что ученик Иуда являлся праведником, а совсем не предателем, который стал учеником Христа ради обогащения и славы. Иуда являлся любимым и преданным учеником Иисуса. Ведь непосредственно Иуде Иисус поведал все секреты Небес. В «Священном Писании Иуды», к примеру, сказано, что человечество создал не Сам Всевышний, а бестелесное существо Саклас, слуга опаленного святого духа, изображавшийся виде ужасного огненного облика, испачканного в крови. Это сочинение шло в разрез с главными догматами, которые были установлены Отцами православной Церкви. К несчастью, этот сенсационный манускрипт прошел долгий и трудный путь, перед тем как его нашли исследователи. И только малая часть этого документа осталась невредимой.

Миф об Иуде – это грубая инсинуация

Возникновение православия так и до конца неизученным явлением. Потому как в нем до сих пор присутствует жесткое противостояние с чепухой, которое не добавляет авторитета Отцам Христианской Церкви. Однако каково значение чепухи в церковном смысле? Считается, что это суждение, идущее в разрез с мнением, тех кто обладает властью и могуществом, а в те года вся власть и могущество были сосредоточенны в руках Церкви. Начальные лики Иуды были написаны по заказу религиозных служащих для росписи церквей, чиновники утверждали какой облик должен иметь Иуда Искариот. Изображения стенописи Джотто ди Бондоне и Чимабуэ, на которых запечатлён поцелуй Иуды, изображают Иуду как низкого, безобразного и ужасного человека, который вобрал в себя все самые отвратительные пороки человечества. Однако разве мог бы такой тип быть одним из любимых учеников Христа?

Иуда изгонял бесов и исцелял больных

Всем давно известен, тот факт, что Сын Божий даровал исцеления немощным, оживлял умерших, помогал избавится от нечистого. В признанных Священных Писаниях указано, что этим Иисус обучал и Своих послушников (в том числа Иуду Искариота) и наказывал своим ученикам оказывать помощь всем страждущим безвозмездно. Нечистые духи трепещали от имени Иисуса и когда он приходил сами уходили из плоти человека, в которого они вселились. Как так случилось, что бесы лжи,алчности, вероломства и иных слабостей одержали вверх над Иудой, если он всегда был возле Спасителя?

Первые сомнения

Кем же на самом деле являлся Искариот: Коварным лицемером либо ж одним из первых православных святых, который ждет восстановления своего доброго имени?» этот вопрос интересует многих православных верующих с возникновения православной религии. Однако в древние времена за этот вопрос следовала казнь, но в наше время у нас появилась возможность разобраться в этом вопросе. В начале девятнадцатого столетия в «Богословском Вестнике» был опубликован ряд заметок преподавателя Столичного религиозного заведения, христианского писателя Муретова Митрофана Дмитриевича и имели названия « Предатель Иуда». В этих статьях богослов приводил свои суждения, о том что Иуда, не мог предать Христа, веря в его Святость. Потому как в признанных Повествованиях не существует точного свидетельства о корыстолюбии ученика. Рассказ о тридцати серебряных монет выглядит неправдоподобным как со стороны суммы вознаграждение, так и со стороны алчности Иуды, не мог он так быстро и легко отдать их. Если бы Иуда обладал слабостью корыстолюбия, то иные апостолы Иисуса не сделали б его хранителем казны. Распоряжаясь средствами общины, Искариот имел возможность присвоить все деньги и скрыться. А сколько это тридцать монет, дарованных Иуде от понтификов? Большая ли это сумма? Если да, то почему алчный Искариот не исчез вместе с ними, а если ничтожная, то по какой причине Иуда принял эти монеты? Профессор утверждал, что алчность не являлось основной причиной поступка Иуды. Скорее всего, по мнению богослова, апостол смог вероломно предать своего наставника, потому что разочаровался в Его Проповеди. Философ и психолог из Австрии Франц Брентано практически одновременно с Муретовым, пришел к такому же мнению. Хорхе Луис Борхес и Анатоль Франс в поступке Искариота увидели самоотречение и повиновение наказу Всевышнего.

Будущее – за обновлённым христианством

Знаменитый й русский философ Николай Фёдорович Фёдоров, основатель русского космизма, подаривший новый виток развития всех отраслей наук являлся очень праведным человеком, который утверждал, что светлое будущее людей и их спасение заключается в христианской вере. Люди не должны осуждать за прошлые греховные деяния христиан, а пытаться не делать новых и стремится к доброте и милосердию по отношению к другим людям.

Сергей Михайлов

Исследование

1. Введение

2. Источники

3. На чём основано настоящее исследование?

4. Иуда Искариот в оценках евангелистов

5. Евангельские свидетельства, имеющие отношение к "делу" Иуды Искариота

6. Два аспекта "дела" Иуды

8. Основные "пункты" обвинения Иуды Искариота

9. Мотивы "преступления" Иуды, предполагающие злой умысел. Корысть, зависть, разочарование

10. Иуда - казначей Иисуса. Обвинение в воровстве

11. Эпизод в Вифании

14. Тридцать серебренников

15. "Что делаешь, делай скорее"

16. Поцелуй Иуды

17. Раскаяние и смерть Иуды

19. Двенадцатое колесо мировой колесницы

20. Смысл слова "предать"

21. Заключение

Примечания

Литература

Приложение. Свидетельства Нового Завета об Иуде Искариоте

Не одно дело, но все дела, приписываемые традицией

Иуде Искариоту, - это ложь.

Томас де Куинси,

английский писатель и философ

Камни в Иуду надо кидать осторожнее,

слишком к нему близок Иисус.

Дмитрий Мережковский

Введение

Традиция неумолима. Разрушение традиции, ломка устоявшихся стереотипов - дело почти всегда безнадёжное. Особенно если этой традиции две тысячи лет.

Традиционный взгляд на историю предательства Иуды Искариота, двенадцатого апостола Иисуса Христа, общеизвестен. Иуда, согласно сложившейся традиции, повинен в совершении наиболее гнусного из всех известных человечеству преступлений - злоупотреблении доверием и доносе. Две тысячи лет деяние его ничего, кроме презрения и чувства омерзения, не вызывает, а имя Иуды стало нарицательным.

В основе традиционных взглядов на историю предательства Иуды лежат три момента: слишком очевидная правомерность их основных положений и, как следствие, полное отсутствие желания анализировать эти взгляды; бездумная вера широких масс в устоявшуюся традицию; значительный срок существования традиции при отсутствии какого-либо приемлемого альтернативного подхода к данной проблеме.

Однако непредвзятый анализ событий двухтысячелетней давности, засвидетельствованных очевидцами, заставляют усомниться в стереотипном представлении о предательстве Иисуса Христа одним из избранных им учеников.

Цель этого исследования - не оправдание Иуды и уж тем более не попытка ревизии основных христианских догматов, - а установление истины. Ибо только истина сделает нас свободными - свободными от бытующих стереотипов и традиционных, зачастую ошибочных представлений о великих событиях, которые по праву считаются началом новой эры в истории человечества.

Уже сама постановка вопроса, вынесенного в заголовок данной работы, способна вызвать у читателя недоумение. Поэтому, прежде чем приступить к ответу на поставленный вопрос, следует раз и навсегда определить точку отсчёта, ту базовую идеологическую платформу, на которой в дальнейшем будет возводиться здание анализа "предательства" двенадцатого апостола. Это необходимо сделать затем, чтобы, во-первых, сразу же задать направление нашему исследованию, и во-вторых, придать ему максимум устойчивости и ясности. Тем самым читатель обретает чёткое понимание нашей позиции и, в случае неприятия её, вправе отказаться от прочтения исследования на самом начальном этапе.

Из всего множества подходов к данной проблеме можно выделить три основных: атеистический, традиционный (консервативно-догматический) и либеральный.

Атеистический подход отрицает историчность описываемых в Евангелиях событий. Священное Писание с точки зрения атеизма - не более чем красивый миф, легенда, изобилующая сказочными, сверхъестественными чудесами. Всё божественное в нём отвергается, низводится до уровня досужих домыслов группы экзальтированных проходимцев и авантюристов. В лучшем случае признаётся факт существования некоего бродяги-пророка по имени Иешуа, каковых в те времена по земле древнего Израиля странствовало великое множество. Подвергнув ревизии основные догматы , бродил Иешуа из города в город, из селения в селение, проповедовал новое учение, водил за собой толпы легковерных малограмотных простаков, переиначивая Закон, перетолковывая Пророков. А кончил тем, что по настоянию иудейских первосвященников был причислен к преступникам, предан римским властям и ими же казнён.

Но если Евангелие в основе своей - вымысел, не представляющий интереса для научно-исторического исследования, а Иисус и его ученики - не более чем мифические персонажи или, в крайнем случае, идеализированные образы неких реально существовавших бродяг, основателей оппозиционной религиозной секты, то вполне очевидно, что для последовательного атеизма история Иуды, одного из учеников Иисуса, является всего лишь малозначительным эпизодом древнееврейского мифа и потому находится вне поля зрения серьёзного изучения. Более того, атеизмом эта история совершенно игнорируется, исключается из сферы его интересов как не имеющая в действительности места и лишённая исторического смысла. Отсюда - отсутствие какой-либо приемлемой методологической и мировоззренческой базы для построения "дела" Иуды Искариота, двенадцатого апостола Иисуса.

Традиционный, или консервативно-догматический подход отличается другой крайностью - он непримирим к любой критике св. Писания, не приемлет каких-либо толкований библейских текстов, кроме тех, которые утверждены Каноном или прописаны отцами Церкви в их богословских трудах. В основе такого подхода лежит идея богодухновенности Библии. Это означает, что всё, изложенное в этой Книге книг, исходит от Бога и только от него, авторы же её являются не более чем посредниками между Богом и человечеством, донёсшие до нас божественную весть в понятном для людей виде - в виде священных текстов. Из чего следует, что Писание абсолютно истинно, и если в нём засвидетельствовано, что Иуда "вор" и "предатель", то это свидетельство не может и не должно подвергаться даже тени сомнения. Ясно, что при таком бескомпромиссном подходе оправдание Иуды в принципе невозможно.

Здесь следует сделать одно существенное замечание: Библия, эта уникальнейшая книга, сотворённая, согласно Канону, самим Господом Богом и потому не имеющая себе равных, содержит тем не менее целый ряд серьёзных, порой неустранимых противоречий (вернее было бы сказать - парадоксов), что приводит к неоднозначным толкованиям некоторых её текстов не только вне, но и внутри самой Церкви. Яркое свидетельство тому - существование множества христианских конфессий, каждая из которых трактует то или иное положение св. Писания по-своему. Отсюда ясно, что ни о каком едином исчерпывающем своде догматов, принятых всеми конфессиями одновременно, речи быть не может.

Тем не менее, в отношении Иуды все конфессии проявляют удивительное единодушие, и вердикт по "делу" двенадцатого апостола выносится один: виновен!

Либеральный подход, напротив, основан на критическом отношении к священным текстам - отношении, не отрицающем основных догматов христианства, но и не следующем им слепо и бездумно. Св. Писание открыто для изучения и анализа, оно - бесценный материал для различных находок и оригинальных трактовок. Признаётся и идея богодухновенности Библии, однако теперь ей придаётся более вольная (свободная) интерпретация. Только с таких позиций возможно объективное, взвешенное, непредвзятое исследование деяния Иуды, свободное от крайнего догматизма и ортодоксальной непримиримости.

В основу предлагаемого исследования нами положен именно этот последний, либеральный подход, и именно с этих позиций мы постараемся подвергнуть всестороннему анализу так называемое "предательство" двенадцатого апостола. Тем не менее, традиционная (консервативная) позиция, основанная на безусловном следовании догматам и канонам Церкви, так же имеет право на существование и потому будет приниматься в расчёт в ходе нашего исследования.

Выбор либерального подхода как основополагающего в нашем исследовании, в противовес консервативно-догматическому, продиктован ещё и тем, что не только евангельская история, но и главные евангельские персонажи, их характеры, мировоззрение, жизненные позиции, судьбы следует воспринимать не в статике, как это принято существующей традицией, а в динамике, в развитии, диалектически. Догма же мертва, статична, поскольку, однажды возведённая в ранг закона, теряет способность к развитию, не терпит творческого переосмысления, накладывает вето на любые попытки свободного, "незаконного" исследования. Однако Библия - и в этом её непреходящая ценность - не вписывается в узкие и жёсткие рамки догмата, она - сама жизнь, а жизнь, как известно, не стоит на месте.

Так, ученики, призванные Иисусом на служение, шаг за шагом проходят трудный, тернистый путь от неверия, малодушия, сомнений, душевной слепоты до истинной веры, подвижничества, мученичества во имя великой идеи Учителя. Однако не только его сподвижники, но и сам Иисус подвержен душевным терзаниям и духовным борениям, что сказывается на смене его настроений, смысле произносимых им речей, поступках. Слишком часто забывается, что Иисус не только Сын Божий, но и Сын Человеческий, и именно эта его человеческая ипостась зачастую заявляет о себе во весь голос, заглушает ипостась божественную, заставляет совершать поступки и произносить слова, которые поверхностными критиками воспринимаются как противоречия. Иисус накануне Голгофы - уже не тот, каким он был в начале своего служения. А его крик, прозвучавший с креста и обращённый к Отцу: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" (Мф. 27:41, Мк. 15:34) - не свидетельствует ли об обычном человеческом страхе перед смертью, страхе перед неизвестностью, о боли, терзающей его тело и душу, о сомнениях, одолевающих его, в конце концов, о надежде на помощь Отца? Этот крик мог быть исторгнут только из груди Человека, и именно Человек, бросивший кощунственный упрёк Отцу, именно Сын Человеческий, а не Сын Божий, умер на кресте.

Источники

Любое исследование нуждается в источниках, из которых можно было бы черпать необходимые сведения о тех или иных событиях. Иными словами, нам нужна информационная основа, которая могла бы служить поставщиком непреложных фактов и веских доказательств, способных пролить свет на историю "предательства" Иуды Искариота.

Вряд ли подлежит сомнению, что в качестве такого источника следует избрать Новый Завет. Этот источник уникален уже в силу того, что впервые выводит на сцену мировой истории человека, имя которого давно уже стало нарицательным, апостола-злодея, апостола-преступника, в чьём облике, согласно устоявшемуся мнению, нет ни единого светлого пятна и деянию которого нет и не может быть оправдания. Обращение к этому источнику важно ещё и потому, что он признан Церковью богодухновенным, то есть созданным самим Господом Богом. Опираясь только на новозаветные писания как на единственный достоверный источник информации о двенадцатом апостоле, мы тем самым становимся, по крайней мере в этом вопросе, на единую платформу с ортодоксально-догматическим направлением в христианстве. Это позволяет нам, в случае необходимости, разговаривать с нашими оппонентами на одном, понятном обеим сторонам, языке. По той же причине отметаются любые другие информационные источники, в том числе и многочисленные апокрифы первых веков христианства.

Определив, таким образом, источник информации, зададимся, тем не менее, следующим вопросом: а в какой мере мы можем доверять этому источнику? Или, более конкретно: действительно ли новозаветные авторы являются очевидцами событий, описанных в четырёх канонических Евангелиях и Деяниях апостолов?

Следует признать, что единого мнения на этот счёт до сих пор не существует. Обратимся к свидетельствам отцов Церкви и исследованиям признанных авторитетов в области библеистики.

Так, Ириней, епископ Лиона (180 г.), ученик Поликарпа, епископа Смирны, свидетельствует: "Матфей обнародовал своё Евангелие среди евреев на их родном языке, а Пётр и Павел проповедовали Евангелие в Риме, и основали церковь там. После их ухода Марк, ученик и переводчик Петра, сам записал для нас основы проповедей своего учителя. Лука, последователь Павла, собрал в книгу проповеди своего наставника. После них Иоанн, ученик Господа, который возлежал у Его груди, сам составил Евангелие, когда проживал в Ефесе, в Азии". Примем это свидетельство за своего рода отправную точку в дальнейших исследованиях.

Марк. По поводу Марка все исследователи, как правило, едины во мнении: он был спутником и учеником ап. Петра. Ценность в этом отношении представляет свидетельство Папия, епископа Иерапольского (около 150 г.): "Марк, толмач Петра, записал с точностью, но не в порядке, все, что запомнил о сказанном и сделанном Христом, потому что сам не слышал Господа, а только впоследствии был, как я уже сказал, толмачом Петра, учившего, смотря по нужде, но всех слов Господних, в полноте не излагавшего. А потому, Марк не погрешил, записывая лишь кое-что на память и заботясь только об одном, как бы чего не забыть или не сказать неверного". Правда, у многих исследователей слова "сам не слышал Господа" вызывают вполне оправданные сомнения.

Так, Дмитрий Мережковский полагает, что Марк, при жизни Иисуса бывший отроком лет четырнадцати, не только следовал за Петром в их общих скитаниях по древней земле Израиля, но и присутствовал на Тайной вечере и потому слышал последнее, самое сокровенное слово Учителя к своим ученикам. "Очень вероятно, что Марк слышал "воспоминания" Петра, ещё в 40-х годах, в Иерусалиме, где был, как мы узнаем из Деяний Апостолов (12, 12), "дом матери Иоанна Марка" (эллино-иудейское, двойное имя). В доме этом, как мы тоже узнаем из Деяний Апостолов (1, 13; 2, 2), собирались ученики, по воскресении Господа. Здесь-то, - может быть, в той самой "горнице" анагайоне, верхнего жилья, где, по очень древнему сказанию Церкви, происходила и Тайная Вечеря, и Пятидесятница, - мог слышать Иоанн-Марк "воспоминания" Петра". Более того, Мережковский считает (и небезосновательно) Марка "к Человеку Иисусу для нас ближайшим свидетелем". "Марку, - делает вывод писатель, - а не Матфею принадлежит, вопреки церковному преданию, первое место в историческом порядке Евангелистов. Вовсе не Марк, как думали прежде, заимствует у двух остальных синоптиков, а, наоборот, те - у него".

На тот же стих из Деяний апостолов ссылается в своём исследовании и прот. Александр Мень, допуская, что Марк вполне мог присутствовать на последней, Тайной, вечере в качестве тринадцатого ученика Иисуса. "Марк упоминает не только подробности, которые мог сообщить ему очевидец Петр, добавляет историк, - но и, по-видимому, лично известные евангелисту. Например, лишь он один рассказывает о некоем юноше, оказавшемся свидетелем ареста Иисуса. По мнению большинства толкователей, это был сам Марк".

Полностью разделяет мнение Меня и Мережковского французский историк Эрнест Ренан, признанный авторитет в области библеистики, представляющий критически-атеистическое направление. "По-видимому, ещё будучи ребёнком, считает Ренан, - Марк кое-что видел из евангельских событий и, весьма возможно, был в Гефсимании. Он лично знал лиц, принимавших участие в драме последних дней жизни Иисуса... Рукопись, хотя и составленная после смерти Петра, в некотором смысле была произведением самого Петра; это был тот способ, которым Пётр имел обыкновение рассказывать жизнь Иисуса. Пётр еле-еле знал по-гречески, Марк служил ему переводчиком и сотни раз пересказывал эту чудесную историю". "Из трех синоптиков это самый древний и самобытный, тот, к которому менее всего примкнуло поздних элементов. Мы напрасно стали бы искать у других евангелистов столь определенных вещественных подробностей, как у Марка. Он охотно передает некоторые слова Иисуса на сирийско-халдейском языке. У него множество мелких наблюдений, безусловно идущих от свидетеля-очевидца. Ничто не мешает предположить, что этот свидетель-очевидец, несомненно следовавший за Иисусом, любивший его и сохранивший в памяти его живой образ, был сам апостол Пётр, как утверждает Папий".

Вывод, который делает Ренан, очевиден: "Евангелие Марка всё больше и больше представляется мне первообразным типом синоптического повествования и наиболее достоверным текстом". "Евангелие Марка более биография, написанная с верой, чем легенда. Характер легенды, туманность обстоятельств, мягкость контуров поражают в Евангелиях Матфея и Луки. Здесь же, наоборот, всё взято с живого, чувствуется, что имеешь дело с воспоминаниями".

Нельзя обойти вниманием и выводы немецкого философа и религиоведа XIX столетия Давида Штрауса. По мнению Штрауса, тщательнейшим образом изучившего как свидетельства отцов древнехристианской Церкви, так и труды своих современников, все четыре канонические Евангелия не могли быть созданы людьми, лично знавшими Иисуса или являвшимися очевидцами известных событий. "Внутренний характер и взаимоотношение евангелий, - утверждает автор, свидетельствуют о том, что эти книги написаны в сравнительно позднюю эпоху и под различными углами зрения и повествуют о фактических событиях не объективно, а в том виде, как их представляли себе люди того времени".

Не делает Штраус исключения и для Марка, которого считает "писателем позднейшей эпохи". "Относительно Евангелия от Марка мы не знаем даже и того, имеет ли оно какую-либо связь с тем трудом Марка, о котором говорит Папий". И если большинство исследователей сходится к мысли о том, что по времени создания второе Евангелие было самым ранним из всех канонических жизнеописаний Иисуса, наиболее достоверным и историческим, то Штраус придерживается иного мнения: "Можно уже и не говорить о том воззрении, согласно которому Евангелие от Марка следует будто бы считать "первичным" евангелием". Подвергается и совершенно очевидная для других историков связь евангелиста Марка с ап. Петром: "Евангелие от Марка не указывает на связь автора с Петром, личность которого выступает в этом евангелии ничуть не более, если не менее, чем в Евангелии от Матфея".

Матфей. Что касается евангелиста Матфея, то из цитаты Иринея не ясно, тот ли это мытарь, последовавший за Иисусом по его зову, или какой-то другой человек. Это сомнение разделяет и Мережковский, считающий, что евангелист Матфей и апостол Левий-Матфей - два совершенно разных лица.

Той же точки зрения придерживается и Ренан, который не раз именует первого евангелиста "псевдо-Матфеем": "Конечно, Матфей не был составителем Евангелия, носящего его имя. Апостол умер задолго перед тем, как Евангелие было составлено, и кроме того, само произведение не допускает, чтобы автором его был апостол... Мы думаем, что имя св. Матфея было присоединено к одной из редакций Евангелия только тогда, когда греческий текст Евангелия, носящего его имя, был уже составлен". О происхождении данного Евангелия Ренан сообщает следующее: "Еврейское первоевангелие сохранялось до пятого века среди назарян в Сирии... Все отцы церкви находили это еврейское Евангелие весьма сходным с греческим Евангелием, носящим имя св. Матфея. По большей части они приходят к заключению, что греческое Евангелие, называемое от св. Матфея, переведено с еврейского. Это ошибочное заключение. Происхождение Евангелия от Матфея шло гораздо более сложными путями. Сходство этого последнего Евангелия с еврейским не доходило до тождества. Тем не менее, наше Евангелие от Матфея не что иное, как перевод". И далее: "Прежде, чем было составлено первое Евангелие, существовали сборники речей и притч, где изречения Иисуса были распределены в том или другом порядке по чисто внешним причинам. Автор первого Евангелия, найдя эти сборники уже готовыми, вносил их в текст Марка, не разрывая тонкой нити, их связывающей".

В итоге "получилось Евангелие, несравненно более совершенное, чем Евангелие Марка, но гораздо меньшего исторического значения. В действительности, Марк остаётся единственным подлинным документом жизни Иисуса. Рассказы, прибавленные псевдо-Матфеем к Марку, не более, как легенда... Ценность Евангелию Матфея придают речи Иисуса, сохранённые с удивительной точностью и, вероятно, в том порядке, в каком они были записаны. Это гораздо важнее точности биографии. Евангелие Матфея, правильно оцененное, самая важная книга христианства, книга, имеющая наибольшее значение из все когда-нибудь написанных".

Напротив, Мень в этом вопросе склонен придерживаться традиционной точки зрения, считая, что евангелист был именно ближайшим учеником Иисуса, его апостолом и очевидцем евангельских событий. В основу своего Евангелия (здесь Мень в целом согласен с предыдущими исследователями) Матфей положил им же составленные (примерно в 40-х года I века) "Логии", а также текст Евангелия от Марка: "Повествовательная часть Евангелия от Матфея во многом заимствована у Марка, текст которого почти целиком укладывается в Матфея и Луку". Подводя итог анализу источников и взаимосвязей синоптических Евангелий, Мень сообщает: "Марк дал материал греческому варианту Евангелия от Матфея и Луке; составитель греческого варианта Матфея, кроме "Логий" и Марка, располагал ещё каким-то письменным или устным источником. Этот же источник был использован Лукой, который черпал также из "Логий"".

В отношении Матфея Штраус столь же категоричен, как и в отношении Марка. "Ни наше нынешнее первое евангелие не есть труд апостола Матфея, сообщает историк, - ни второе евангелие не есть труд Марка, помощника апостолов, о которых говорит Папий. Мы не знаем, как относилось наше Евангелие от Матфея к подлинному апостольскому труду, какими добавлениями последний обогатился и каким переделкам он подвергался". Что же касается собственно текста Евангелия, то Штраус считает его старейшим по отношению к трём другим каноническим благовестиям: "Мы должны будем первенство признать за Матфеевым евангелием. У нас есть основания предположить, что из всех евангелий оно одно даёт нам самое точное представление о том образе Христа, какой существовал в древнейшей христианской церкви... Мы вполне согласны с Бауром, когда он восстаёт против таких критиков, которые старейшими Евангелиями считают от Марка и от Луки: нам тоже всегда казалось, что первичным и наиболее достоверным является Евангелие от Матфея".

Лука. Лука, "последователь Павла" (по Иринею), не входил в число ближайших двенадцати сподвижников Иисуса, однако мы не исключаем возможности, что он мог быть свидетелем отдельных моментов жизни Учителя и писать своё жизнеописание Иисуса, так сказать, "с натуры": как знать, не был ли он в числе тех "других" семидесяти учеников, посланных Иисусом на служение, о которых сам же Лука и упоминает (10:1)?

Авторство Луки не отрицают ни Мережковский, ни Мень, ни Ренан. Так, Ренан считает, что "не имеется никаких серьёзных возражений против того, что Лука сам написал приписываемое ему Евангелие". "Относительно Евангелия от Луки сомнения невозможны. Это в точном смысле слова сочинение, основанное на документах, ему предшествующих. Творил человек, который выбирает, устраняет, сочетает. Автор этого Евангелия, конечно, одно лицо с тем, который писал и Деяния апостолов, а автор Деяний, по-видимому, спутник апостола Павла - название совершенно подходящее к Луке".

При этом Ренан не признаёт за третьим Евангелием высокой исторической ценности, считая его самым поздним из синоптических жизнеописаний Иисуса. "Многие места у Луки буквально совпадают с Марком, а вследствие этого с Матфеем. Лука, несомненно, пользовался текстом Марка, мало отличавшимся от дошедшего до нас. Он, можно сказать, включил его почти целиком в своё Евангелие... Лука занимает по отношению к Марку то же положение, как и Матфей. И тот и другой расширили текст Марка дополнениями, заимствованными из документов, в большей или меньшей степени получившими своё начало в еврейском Евангелии. Многочисленные дополнения, внесённые Лукой в текст Марка и которых нет у Матфея, очевидно, взяты Лукой, по большей части, из устного предания". "Таким образом, - заключает Ренан, - Евангелие от Луки является Евангелием изменённым, дополненным и далеко ушедшим по легендарному пути".

Так же и Штраус не считает Евангелие от Луки исторически достоверным. "Об авторе Евангелия от Луки мы знаем по его же собственному предисловию, что он писал довольно поздно и, будучи писателем второстепенным, обрабатывал лишь старые источники", - утверждает историк. Более того, он подвергает сомнению и связь евангелиста с ап. Павлом - связь, которую, как правило, признаёт большинство исследователей. "Близость третьего евангелия к Павлу, как и близость второго евангелия к Петру, оказывается, по-видимому, проблематичной... Очевидно, он не является спутником кого-либо из апостолов, за какового автор третьего евангелия принимался уже с давних времен".

Иоанн. Из свидетельства Иринея следует, что евангелист Иоанн и был тем любимым учеником Иисуса, "который возлежал у Его груди", то есть он вполне мог быть очевидцем интересующих нас событий. Свидетельство Иринея ставит под сомнение Мережковский, который полагает, что четвёртое Евангелие написано не апостолом Иоанном, а неким Пресвитером Иоанном из Эфеса: "Кто он такой, мы не знаем наверное, но очень вероятно, наш "Евангелист Иоанн" - только не Апостол, сын Заведеев, "ученик, которого любил Иисус", а кто-то другой, чудно с ним сросшийся двойник его, близнец, телом его отброшенная, но уже от него неотделимая тень". Однако Мережковский не отрицает правомерности и традиционно-догматического подхода к авторству четвёртого Евангелия.

Прот. А. Мень в целом разделяет эту позицию. "Четвертое Евангелие носит имя Иоанна. По преданию им был не кто иной, как Иоанн, сын Зеведея... Согласно малоазийскому преданию, апостол написал свое Евангелие в 90-х годах". При этом Мень, так же как и Мережковский (оба, по-видимому, пользовались в своих исследованиях одними источниками и потому порой делают схожие выводы), допускает мысль о существовании двух разных Иоаннов. "Одна особенность четвертого Евангелия говорит против принадлежности его сыну Зеведееву. Об Иоанне там сказано в таких почтительных тонах, так подчеркивается любовь, которую проявлял к нему Иисус, что трудно отождествить автора с самим апостолом. Наводят на размышление и старинные иконы ап. Иоанна. В отличие от синоптиков, он всюду изображен диктующим, а не пишущим... Недавно Рэймонд Браун выдвинул гипотезу, согласно которой четвертое Евангелие есть запись рассказов и проповедей апостола. Позднее она прошла несколько этапов обработки, сохранив при этом неповрежденной основу Иоаннова предания. Кем были осуществлены эти записи и редакция текста, установить пока невозможно. Впрочем, не исключено, что завершил их некто Иоанн, живший тогда в Эфесе. Его называли пресвитером, старцем. Быть может, и Послания Иоанна, автор которых тоже называет себя "пресвитером", написаны этим человеком. Гипотезе о "пресвитере" не противоречат слова Послания, указывающие на непосредственное участие автора в евангельских событиях. Ведь, по свидетельству Папия, пресвитер Иоанн был одним из учеников, "видевших Господа", хотя и не входивших в состав Двенадцати... Знаменательно, что в Эфесе почитали гробницы обоих Иоаннов - апостола и пресвитера". Последний факт отмечает и Мережковский, ссылаясь на Дионисия Александрийского (III век).

Ренан именует автора четвёртого Евангелия не иначе как "мнимым апостолом", отвергая мысль, что "четвёртое Евангелие могло принадлежать перу бывшего рыбаря из Галилеи". Французский историк конкретизирует свою позицию: "Предположение о том, что это произведение написано Иоанном, сыном Зеведеевым, никогда не разделялось мною вполне, но иногда я питал к нему все-таки некоторую слабость. В настоящее время я устраняю его совершенно, как невероятное... Четвёртое Евангелие не есть произведение апостола Иоанна. Оно приписано ему кем-либо из его учеников, около 100 г. от Р. X. Речи почти целиком выдуманы; но повествовательная часть заключает в себе драгоценные предания, отчасти восходящие ко временам апостола Иоанна".

На основе анализа древнехристианских свидетельств о четвёртом Евангелии Штраус приходит к выводу, что "оно появилось лишь во второй половине II века". Отсюда следует вывод о его невысокой исторической ценности и вольном обращении автора с историческим материалом: "Что касается Иоаннова евангелия, то мнение новейшей критики сводится к тому, что оно лишь мнимо обогатило евангельскую историю, ибо всё действительно историческое автор заимствовал из древнейших евангелий, а остальное совершенно самочинно и произвольно выдумал или переделал. С этим мнением нельзя не согласиться". Ясно, что, согласно этой версии, четвёртый евангелист не мог принадлежать к числу учеников Иисуса и уж тем более не имел никакого отношения к апостолу Иоанну.

Какие же выводы делают историки относительно происхождения и исторической ценности евангельских текстов? Вновь обратимся к двум наиболее критически настроенным исследователям, которых по праву можно отнести к представителям атеистической школы, - Давиду Штраусу и Эрнесту Ренану.

Согласно классификации Ренана, существовало три рода Евангелий. Во первых, это "Евангелия оригинальные, первоначально составленные единственно по устным преданиям, причем авторы не имели под рукой никаких ранее составленных текстов (по-моему, таких Евангелий было два: одно, написанное по-еврейски или скорее по-сирийски; в настоящее время оно утрачено, но много отрывков из этого Евангелия сохранено в переводах на греческий и латинский языки Клементием Александрийским, Оригеном, Евсевием, Епифанием, св. Иеронимом и др.; другое, написанное по-гречески - Евангелие св. Марка)". Ко второй группе Ренан относит Евангелия "отчасти оригинальные, отчасти заимствованные, составленный из комбинации прежде написанных текстов и устных преданий (такими являются: Евангелия, неправильно приписываемые апостолу Матфею и Евангелие, составленное Лукой)". И, наконец, в третью группу Ренан включает Евангелия, "составленные из вторых и третьих рук; составленные целиком по рукописям лицами, не имевшими никакой живой связи с преданием (таково Евангелие Маркиона и так называемые апокрифические Евангелия, заимствованные из канонических Евангелий путём расширения)".

Что касается канонических Евангелий, Ренан считает их "источниками мало надёжными, потому что из них нередко извлекаются доказательства в пользу двух противоположных мнений и потому что личность Иисуса в них изменяется соответственно догматическим взглядам их редакторов".

Тем не менее, Ренан не отрицает исторической ценности синоптических текстов, полагая, что "весь остов жизни Иисуса построен синоптиками на двух подлинных документах: 1) изречениях Иисуса, собранных апостолом Матфеем, 2) на собрании притч и личных показаний, записанных Марком по воспоминаниям Петра". Штраус, напротив, не считает их достоверными, указывая на то, что первые упоминания о них появились "лишь в середине II века, т. е. не менее ста лет после того времени, когда случились события, о которых они повествуют".

Как бы то ни было, все авторы жизнеописаний Иисуса - и канонических, и апокрифических, и уже навсегда утерянных - "черпали из великого резервуара, которым являлось живое предание. Тем и объясняется, по-видимому, удивительный факт, что происхождение текстов, сделавшихся впоследствии наиболее важной частью христианского учения, темно и неясно... Материалом служило предание; а предание по своей сущности мягкий растяжимый материал".

История первых шагов христианства - тема поистине неисчерпаемая. Пристальное внимание, которое уделяли и продолжают уделять этой теме исследователи на протяжении двух тысячелетий, говорит лишь об одном: последнюю точку в этом "деле" ставить ещё рано. Да и вряд ли эта точка будет когда-нибудь поставлена.

Мы привели оценки и выводы лишь четырёх экспертов в области библеистики, принадлежащих к разным школам и направлениям - А. Меня, Дм. Мережковского, Э. Ренана, Д. Штрауса, - но даже на основании фрагментов трудов этой четвёрки можно вывести заключение о различии, порой диаметральном, во взглядах на происхождение, достоверность и историческую ценность евангельских текстов. Сколько людей, столько и мнений - гласит народная мудрость, и наш случай лишний раз подтверждает её правоту.

Ни один из евангелистов не выдерживает испытания на авторство новозаветных текстов, как не выдерживает испытания на достоверность и подлинность ни одно Евангелие. Мы не можем с уверенностью сказать, что Евангелие от Марка - самое древнее из четырёх канонических Евангелий, как не можем быть уверенны в том, что евангелисты Матфей и Иоанн входили в состав двенадцати избранных учеников Иисуса. Мы не знаем, был ли апостол Иоанн тем самым лицом, которого Папий именует "Пресвитером Иоанном", был ли составитель второго Евангелия тем самым Марком, который следовал за Петром и, по свидетельству Папия, "записал с точностью всё, что запомнил о сказанном и сделанном Христом". С тем же правом мы можем поставить под сомнение и близость евангелиста Луки к ап. Павлу. В итоге, у нас нет ни одного достоверного свидетельства, которое нельзя было бы опровергнуть, ни одного исторически подлинного документа, который мог бы лечь в основу чёткой системы взглядов на взаимосвязь четырёх евангелистов с одноимёнными каноническими текстами. "В подобных случаях, - считает Ренан, дозволительно обращаться к догадкам, при условии выставлять их тем, что они есть, т. е. только догадками. Тексты, не обладая историческими достоинствами, не дают нам уверенности; но они все-таки дают нечто. Не должно полагаться на них со слепым доверием, но не следует и несправедливо пренебрегать их свидетельствами. Надо стараться угадывать, что в них скрывается, никогда не обольщая себя уверенностью, что вы угадали правильно".

Не следует забывать, что дошедшие до нас канонические новозаветные тексты не раз подвергались редакционным правкам, вносимым церковными цензорами в соответствии с Каноном. Зачастую из первоначальных редакций вымарывались целые фрагменты, дискредитирующие, по мнению Церкви, образ Иисуса и его учение. В результате мы имеем не первоначальный вариант Евангелий (имеются в виду четыре Евангелия, вошедшие в Канон; об апокрифах и речь не идёт), а отшлифованные, идеологически выверенные, "причёсанные" и "приглаженные", просеянные сквозь цензурное сито евангельские тексты. Как верно заметил Дм. Мережковский, "наше каноническое чтение перед подлинным мутный опал перед алмазом чистейшей воды". К сожалению, многие древние подлинные манускрипты и свидетельства очевидцев той эпохи, способные пролить свет на евангельские события, безвозвратно для нас утеряны - либо умышленно уничтожены. "Было ли то... мы не знаем; знаем только, что могло быть".

Таким образом, мы не располагаем достоверными историческими свидетельствами о деянии Иуды Искариота, двенадцатого апостола Иисуса. Штраус, например, склонен считать "весь рассказ об Иуде и его предательстве простым тенденциозно поэтическим вымыслом". Однако целью нашего исследования не является установление исторической истины, нам важно понять, что толкнуло Иуду на "предательство" и было ли это действительно предательством, какое место отведено опальному ученику в евангельских событиях, какое влияние его деяние оказало на их развитие, на становление христианства в целом, на весь ход мировой истории. И уже не столь важно, имели ли место эти события в действительности и насколько они подлинны, какова в них доля "истории" и какова - "мистерии" (по Мережковскому).

Поэтому в нашем исследовании мы будем исходить из того положения, что именно перу Матфея, Марка, Луки и Иоанна принадлежат четыре канонические Евангелия и Деяния апостолов, то есть те свидетельства, из которых мы можем почерпнуть сведения о двенадцатом ученике Иисуса. И впредь будем обращаться к новозаветным источникам как к подлинным и внушающим доверие. В противном случае мы лишаемся той твёрдой, незыблемой почвы, надёжного фундамента, на котором только и можно возводить здание анализа "предательства" Иуды Симонова Искариота.

На чём основано настоящее исследование?

Приведём пять постулатов, на основе которых будем впредь строить наше исследование. Итак:

В качестве свидетельских показаний в данном исследовании используются только свидетельства Матфея, Марка, Луки и Иоанна, авторов четырёх канонических Евангелий и Деяний апостолов, то есть тех учеников Иисуса, которые были (либо могли быть) очевидцами описываемых в их рассказах событий. В то же время, в качестве комментариев к евангелическим описаниям могут быть использованы мнения и оценки специалистов (учёных-библеистов, историков, отцов Церкви, писателей-беллетристов - назовем их экспертами), глубоко и досконально изучивших интересующие нас события.

Хотя авторство Матфея, Марка, Луки и Иоанна как биографов Иисуса многими учёными-библеистами ставится под сомнение, мы будем исходить из того положения, что именно их перу принадлежат все четыре канонических Евангелия, а также Деяния апостолов. Иными словами, авторство Евангелий не должно подвергаться сомнениям - иначе сомнению могут быть подвергнуты и сами свидетельства евангелистов. В этом случае ставится под сомнение вся история христианства, что недопустимо.

События, изложенные в Евангелиях и Деяниях апостолов, a priori следует считать достоверными и рассматривать в качестве фактов. Более того, даже если какое-либо событие указано хотя бы у одного из евангелистов, а остальные трое умалчивают о нём, оно тем не менее должно считаться достоверным.

Напротив, суждения евангелистов и их оценка этих событий не могут быть признаны объективными и потому нуждаются в критическом осмыслении. В ряде случаев они не только субъективны и предвзяты, но и ошибочны. Однако следует признать искренность евангелистов в их намерениях передать в своих рассказах правду.

Все изречения Иисуса, цитируемые евангелистами, следует считать истинными и не должны подвергаться сомнениям.

Под первыми тремя и последним постулатами наверняка подпишутся и сторонники консервативно-догматической точки зрения, однако четвёртый постулат, без сомнения, вызовет у них возражение. Если данное исследование базируется на позициях христианства и следует основным принципам и догматам христианского учения, - могли бы возразить они, - мы не вправе подвергать сомнению не только слова Иисуса, но и свидетельства авторов книг, составляющих св. Писание. То, что Библия является богодухновенной книгой, вряд ли может быть оспорено.

Ап. Павел свидетельствует:

И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова (Еф. 4:11-12).

Из чего следует, что Господь избрал евангелистов по собственной воле, т.е. "поставил" их нести людям свою Благую Весть. Совершенно очевидно, что мы не вправе усомниться в правильности божественного выбора: наверняка этот выбор был не случаен. Выполняя роль проводников Слова Божьего, авторы Евангелий зачастую и сами могли не знать всех фактов и перипетий излагаемых ими событий - тем более тексты Евангелий следует воспринимать не как личные творения последователей Иисуса, явно не свободные от субъективных и предвзятых оценок, а как откровения Духа Святого, истинность которых очевидна. Иоанн, например, утверждает, что Иуда "был вор", однако мы не должны требовать от него доказательств этого факта, так как его устами свидетельствует сам Господь Бог. Сам же Иоанн мог не быть свидетелем воровства Иуды, но, согласно положению о богодухновенности св. Писания, он получил это свидетельство путём божественного откровения от всеведущего и всезнающего Бога.

На первый взгляд кажется странным, что в Новый Завет не вошло Евангелие от Петра - ближайшего ученика Иисуса. Здесь может быть следующее объяснение: Евангелие от Петра не являлось богодухновенным, а было создано им самим, без участия Господа Бога. Оно - плод собственного творчества апостола, не более того. В число евангелистов Пётр Богом "поставлен" не был. И в то же время такой чести был удостоен Марк, ученик, помощник и "толмач" Петра.

Таким образом, суждения евангелистов и их оценки известных событий не могут быть критически переосмыслены в силу того, что это - не их собственные суждения и оценки, а откровения, вложенные в их сердца Духом Святым. И уж тем более мы не вправе считать их ошибочными.

Ни одно из библейских свидетельств не должно быть подвергнуто сомнению или отвержению - допускается лишь то или иное толкование священных текстов, но только при одном условии: каждое слово Библии должно быть признано истинным.

В случае, если мы подвергаем сомнению богодухновенность Библии и текстов, её составляющих, мы ставим под сомнение один из основных постулатов христианства, а также реальность описываемых в Евангелиях событий и историчность всего св. Писания в целом. Тем самым мы лишаем почвы как обвинение Иуды, так и его защиту.

На данное возражение "партии консерваторов" может быть дан следующий ответ.

Не следует так уж умалять роль авторов библейских текстов. Они не были бездумными марионетками, писавшими под диктовку Господа Бога. Эти люди действительно избранники Божии - иначе они не были бы достойны стать авторами св. Писания, пророками, апостолами, учителями, святыми. Нельзя совсем не учитывать волю этих людей, их индивидуальные особенности, степень понимания описываемых ими событий. Да, Библия - книга богодухновенная (по крайней мере, Бог задумал её таковой), однако писалась она людьми. Да, Бог вложил в сердца своих избранников те или иные откровения, однако утверждать, что тексты дошедших до нас библейских писаний идентичны изначально заложенным в них божественным откровениям, вряд ли было бы правильным. Пропущенные сквозь тысячелетия и призму человеческих сердец, откровения Господа, особенно в деталях, наверняка обрели новое звучание, приобрели массу дополнительных штрихов - сохранив при этом, разумеется, основной смысловой стержень и главенствующую идею св. Писания.

Безусловно, мы не собираемся подвергать сомнению основные христианские догматы, в том числе и догмат о богодухновенности Библии, однако мы позволим себе понимать их диалектически, а не с позиций непримиримого ортодокса. Богодухновенность Библии вовсе не означает абсолютной точности её поздних переводов, особенно в описаниях второстепенных деталей или малозначащих событий. Достаточно сказать, что большинство современных канонических изданий Библии основаны на греческих переводах священных текстов с арамейского. Неудивительно поэтому, что такие центральные понятия Библии, как "Христос" и "Апостол", обрели в священных текстах греческое звучание.

Однако вряд ли подлежит сомнению, что перевод никогда в точности не соответствует оригиналу. Лингвистические особенности и нюансы обоих языков, часто приводящие к неоднозначности толкования, уровень квалификации того или иного "толковника", иные причины субъективного характера, а также историко-религиозные особенности обоих народов, еврейского и греческого, "Иерусалима" и "Афин", зачастую приводящие к неверному пониманию отдельных текстовых фрагментов, - всё это не могло не привести к тем или иным искажениям, в том числе и смысловым, оригинальных библейских текстов.

Несмотря на дружные утверждения христианских апологетов в том, что в Библии нет ни одного логического противоречия, мы всё же поставим это утверждение под сомнение: такие противоречия, причём взаимоисключающие, имеются (спишем их на погрешности серии последовательных переводов). Поскольку речь в данном исследовании идёт о деянии Иуды Искариота, приведём для примера одно такое противоречие, имеющее отношение к смерти двенадцатого апостола. Матфей утверждает, что Иуда, раскаявшись, вернул тридцать серебренников первосвященникам, после чего "пошёл и удавился" (Мф. 27:3-5). Пётр же, по свидетельству Луки, заявляет, что Иуда денег первосвященникам не возвращал, а "приобрёл землю неправедною мздою", на которой и умер в результате несчастного случая: "когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его" (Деян. 1:15-20). (Более подробно об этом эпизоде см. ниже). Попытка как-то согласовать эти свидетельства, привести их в логическое соответствие, дополнить одно другим не увенчалась успехом: слишком конкретно выражена мысль в каждом из них.

Возникает вопрос: если стать на жёсткую позицию догмата о богодухновенности Библии и неприкосновенности священных текстов для любого критического вмешательства и переосмысления, то означает ли приведённый выше пример, что Бог вложил в сердце одного из двух свидетелей (сейчас неважно, какого) "ложное" откровение? Имеем ли мы право заподозрить Бога в том, что Он ошибся? Разумеется, не имеем. Куда скорее мы признаем ошибку за переводчиком или переписчиком, чем за Богом. В конце концов, за апостолом или евангелистом. А это означает, что священные тексты дошли до нас не в первозданном виде, а с вкравшимися искажениями и неточностями.

К тем же выводам приходит и Д. Штраус: "Тому, кто исходил из предположения о боговдохновенности библейских книг, нетрудно было объяснить это взаимное их сходство и единогласие. Ведь настоящим автором всех евангелий, вообще, был Святой Дух, а евангелисты только писали под его диктовку! Однако странным могло казаться то обстоятельство, что при таких условиях эти диктанты оказались не вполне тождественными и что Святой Дух словно не одно и то же диктовал евангелистам. Это недоумение пытались объяснить предположением, что евангелия приспособлялись к индивидуальным особенностям евангелистов и потребностям читателей, для которых отдельные евангелия писались. Такого рода догадка могла действительно объяснить, почему один евангелист умалчивает о том, что сообщает другой, или почему о данном предмете один повествует подробнее, а другой - короче. Но если в таких рассказах одно и то же событие обставляется различными подробностями или относится евангелистами к различным моментам жизни Иисуса, если одна и та же речь Иисуса различно истолковывается или передается, то в таких случаях только что-нибудь одно может быть правдой, и совершенно непонятно, как мог Святой Дух внушить тому или иному из вдохновленных им авторов что-либо ложное".

Придание отдельным случайным исключениям статуса правила, безусловно, неверно, и делать вывод о том, что одно смысловое несоответствие неминуемо должно означать наличие и множества других, было бы слишком вольным допущением. Факт такого несоответствия означает только одно: в священные тексты могли вкрасться и другие искажения (случайные ли, или умышленно внесённые на том или ином этапе формирования Библии). Именно это и даёт нам право критически относиться к некоторым высказываниям евангелистов, порой подвергая сомнению их оценки и выводы в отношении тех или иных событий. Однако это вовсе не означает - повторим ещё раз, - что мы ставим под сомнение богодухновенность св. Писания.

Иуда Искариот в оценках евангелистов

Христианская традиция создавалась в течение многих столетий, однако основа ей была положена в I - II веках от Рождества Христова, когда только-только формировалось учение зарождающейся Церкви. Именно в эту эпоху и создавался Новый Завет, давший импульс существующим традиционным взглядам на историю предательства Иуды.

Хотя Иуда Искариот - фигура значительная в истории христианства, тем не менее о нём мало упоминается в новозаветных жизнеописаниях Иисуса Христа. Всего пять раз появляется он на страницах Евангелий: во время эпизода в Вифании, при сговоре с первосвященниками, на Тайной вечере, в момент ареста Иисуса и накануне своего самоубийства - причём, в четырёх случаях из пяти участие Иуды в указанных событиях оправдано его ролью "предателя". Таким образом, несколько беглых замечаний в ходе повествования и более подробное описание его предательства - вот всё, что мы можем почерпнуть об этом человеке в четырёх Евангелиях.

Все четыре повествования о жизни, смерти и учении Иисуса Христа создавались спустя десятилетия после известных событий, происшедших в год 27 от Рождества Христова, каждый факт в них преломлён в свете уже свершившегося, законченного, получившего определённый смысл, - иными словами, все четыре евангелиста творили свой труд постфактум. Вполне очевидно, что каждый из них знал, каков будет финал событий, ставших уже достоянием истории, знал (по крайней мере, мог предположить), что его творение призвано занять достойное место в учении зарождающейся Церкви, - и именно это знание внесло определённый элемент предвзятости в евангельские жизнеописания Иисуса и его окружения. "Нет сомнения, что известная доля предвзятой мысли должна была примешиваться к таким воспоминаниям", подтверждает Ренан эту мысль.

Но мнения и суждения евангелистов не только предвзяты - они субъективны и потому не отражают истины во всей её полноте. Поэтому судить об исторической истине приходится лишь на основании тех бесспорно уникальных, но пропущенных сквозь призму личных впечатлений свидетельств, которые дошли до нас в виде четырёх канонических Евангелий и Деяний апостолов. Некоторые разночтения как раз и свидетельствуют об определённой субъективности в освещении событий жизни и смерти Иисуса и его ближайших сподвижников. Однако, в ряде вопросов - и этих вопросов, надо признать, большинство евангелисты выказывают удивительное единодушие (что, впрочем, не является признаком объективности и не снимает с них обвинения в предвзятости). Один из таких примеров единодушия и единомыслия - оценка деятельности двенадцатого апостола, Иуды Искариота. Как не заметить, что каждый раз, когда в тексте Евангелий упоминается имя Иуды, оно всегда сопровождается позорным словом "предатель"! Этот ярлык вешается на несчастного сразу, при первом же появлении его на сцене - и не снимается уже никогда. Авторам неведома истинная подоплёка событий, истинные мотивы содеянного Иудой, и потому событиям даётся наиболее очевидная трактовка.

"Память о том, что действительно побудило Иуду предать Иисуса, сообщает Мережковский, - заглохла уже в самих Евангелиях, "Воспоминаниях Апостолов", а может быть, и раньше, ещё до евангельских записей. Кажется, действительной причины Иудина предательства евангелисты не знают, не помнят или не хотят вспоминать, может быть, потому, что это слишком страшно, "соблазнительно" для них, или потому, что знают, что "говорить всего всем не должно" (Ориген). Только повторяют: "один из Двенадцати, один из Двенадцати", - каждый раз с новым, все большим недоумением и ужасом... Образ Иуды, каким он является в евангельских свидетельствах, - только непонятное страшилище".

Христианское учение о пришествии в мир Сына Человеческого нуждается в ряде априорных, не подлежащих сомнению догм, и одним из таких догматических утверждений как раз и выступает утверждение о порочности Иуды Искариота, руководствовавшегося в своём деянии исключительно низменными побуждениями.

Следует обратить внимание на то, что очевидцами некоторых свидетельств, изложенных в Евангелиях, евангелисты быть попросту не могли, даже если предположить, что двое из них, Матфей и Иоанн, принадлежали к числу апостолов. В первую очередь это утверждение справедливо в отношении рождения и детских лет жизни Иисуса. Из чего можно предположить, что не все описываемые события писались евангелистами, так сказать, "с натуры", а, скорее, по чьим-то рассказам, устным преданиям или с использованием чьих-либо записей. Логично было бы допустить, что эти источники, в силу целого ряда причин, содержали в себе биографические, исторические, географические неточности и даже явные ошибки. Яркое тому свидетельство разночтение в родословии Иисуса у Матфея и Луки.

Не по чьим-то рассказам или устным преданиям писались евангельские летописи, - могли бы возразить сторонники догматического направления в христианстве, - а по "слову Божьему". Именно в силу того, что все тексты св. Писания богодухновенны, т.е. являются откровениями Господа Бога (а не самих авторов Евангелий), свидетельства евангелистов о ранних годах земной жизни Иисуса следует считать подлинными и истинными. Данное утверждение правомерно также и в отношении других фактов, изложенных в Писании, свидетелями которых евангелисты, в силу определённых обстоятельств, быть не могли.

Да, - отвечаем мы на данное возражение, - евангелисты не могли быть свидетелями детских и юношеских лет Иисуса, однако они могли слышать рассказы о них от тех людей, которые знали Иисуса ещё ребёнком - например, от его матери, которая часто сопровождала сына и его учеников в их странствиях по земле древнего Израиля, а также была свидетельницей его смерти на кресте. Что же касается других фактов, свидетелями которых евангелисты наверняка не были, то и в этом случае ответ тот же: они могли узнать о них от очевидцев. Считать единственным источником информации божественные откровения было бы неверно.

По мнению некоторых исследователей, единодушие биографов Иисуса в негативной оценке поступков Иуды может быть объяснено также и тем, что среди учеников Иисуса Иуда был единственным "чистым" иудеем, в то время как его "братья по вере" являлись выходцами из Галилеи.

"По-видимому, - полагает Ренан, - он один не был галилеянином. Город Кариот лежал на крайнем юге в колене Иудином, на расстоянии дня пути за Геброном".

Дм. Мережковский сообщает: "Прозвище Иуды - не второе имя, а только прозвище (это важно) - Isch Qarjot состоит из двух слов: первое, isch, на арамейском языке значит или значило когда-то, ещё до времен Иисусовых (но значение это могло и потом сохраниться): "муж", "человек"; второе слово: Quarioth или Querioth - имя очень древнего города в колене Иудином (Иис. Нав. 15, 25), в далеком и пустынном южном конце Иудеи, за Эброном, к востоку от Газы. "Шли к Нему также (люди) из-за Иордана... в великом множестве" (Мк. 3, 8). "Из-за Иордана" и значит: "из колена Иудина", где находился Кериот. В прозвище этом не брезжит ли память об исторически живом лице Иуды, о первом и главном от него впечатлении зрительном: "чистый" иудей среди "нечистых" всех остальных учеников Иисуса, людей из Галилеи, "Округи язычников"?"

Голословно утверждать, что "национальная" рознь между Иудой и другими сподвижниками Иисуса сыграла существенную роль в обострении их отношений, безусловно, нельзя, однако и сбрасывать со счетов этот момент было бы ошибкой. Действительно, можно предположить, что ученик-иудей был чужаком среди учеников-галилеян, отщепенцем, оказавшимся среди них случайно - отсюда и скрытая неприязнь, порой неосознанная, таившаяся где-то в глубинах сознания, и вылившаяся в конце концов в целый ряд обвинений в адрес Иуды, в непонимание его миссии, в нежелание дать его поступку объективную оценку. Отсюда и позорный ярлык "предателя", навешенный на несчастного общественным мнением.

С другой стороны, и "сам Иисус - тоже "из колена Иудина", тоже "чистый" Иудей", - сообщает Дм. Мережковский. О том же неоднократно свидетельствует и св. Писание:

Женщина Самарянская говорит Ему: как Ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? Ибо Иудеи с Самарянами не общаются (Ин. 4:9).

Вот лев из колена Иудина, корень Давидов, победил (Отк. 5:5).

Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина (Евр. 7:14).

Из приведённых свидетельств следует, что галилеянин Иисус так же был "из колена Иудина", как и "чистый" иудей Иуда. То, что один был родом из северной провинции Иудеи, а другой - из южной, вряд ли могло повлиять на их отношения. Оба были иудеями, более того - единоверцами, "обрезанными". И если уж говорить о "национальной" неприязни одиннадцати учеников к двенадцатому, то логично было бы предположить существование такой же неприязни и к Учителю (их земляку!), что совершенно невозможно.

С одной стороны, Иисус был "из колена Иудина", что сближает его с "чистым" иудеем Иудой Искариотом, с другой - его родиной была Галилея, откуда вели свой род и одиннадцать других учеников. Это кажущееся противоречие разрешается довольно легко. Согласно библейскому преданию, вся история "избранного народа" свидетельствует о том, что и население Галилеи, и население собственно Иудеи имело единых предков, в незапамятные времена покинувших Египет во главе с Моисеем, и поэтому деление на "галилеян" и "иудеев" носит не национальный, или этнографический, а скорее территориальный характер.

При этом заметим, что между указанными землями располагалась ещё одна древняя провинция, Самария, жители которой считались "чужими" как для галилеян, так и для иудеев: "Иудеи с Самарянами не общаются". Причина неприязни между столь близкими соседями коренится в религиозных разногласиях; неудивительно поэтому, что и галилеяне, и иудеи относились к жителям Самарии не иначе как к иноверцам, людям "второго сорта", и даже простое общение с ними считалось грехом, позором, пятном на чистом имени адепта истинной веры. Единое вероисповедание, приверженность Богу Авраама, Исаака и Иакова - вот что служило объединяющим началом для жителей различных провинций древнего Израиля, и на фоне этого меркли, тускнели и территориальные, и так называемые "национальные" различия.

Есть и другая сторона медали. Да, Иуда не был галилеянином, как остальные ученики, однако это различие (как мы выяснили, чисто условное) не могло и не должно было играть решающую роль в их взаимоотношениях. Отныне перед бывшими "рыбарями", избранными Иисусом по воле Отца, стояла великая цель, которой они искренне служили - так могли ли они придавать серьёзное значение таким мелочам, как различия в родословии, месте рождения, роде занятий, особенностях диалекта! Допустить такое - значит подвергнуть сомнению правильность выбора Иисусом своих учеников.

Отсюда можно сделать вывод о несостоятельности версии, согласно которой неприязненное отношение учеников к Иуде, перенесённое позже в евангельские тексты, основывалось исключительно на "национальной" розни между одиннадцатью галилеянами и одним "чистым" иудеем, выходцем из города Кериота. И даже если допустить существование такой розни (напомним, что сами евангелисты умалчивают об этом), то она явно не была определяющей.

Таким образом, с определённой долей уверенности можно утверждать, что суждения евангелистов об этом бесспорно важном моменте жизнеописания Иисуса, его деяний и деяний его ближайших сподвижников отличались субъективностью и предвзятостью: ни один из авторов Благой Вести не приводит достаточно веских и убедительных аргументов в пользу сложившегося, а позднее ставшего традиционным мнения; все четверо основывают своё утверждение в отношении Иуды Искариота исключительно на личных впечатлениях, но никак не на фактах.

Поэтому анализ поступков Иуды, а также известных событий в год 27 от Р. Х., предполагает определённую свободу действий.

Евангельские свидетельства, имеющие отношение к "делу" Иуды Искариота

Объективность в рассмотрении "дела" Иуды Искариота требует обращения к "свидетельским показаниям" евангелистов, которые мы впредь, пусть условно, будем рассматривать в качестве фактов. Мы не собираемся пересказывать здесь все евангельские события без исключения и подкреплять их контекстными цитатами - перед нами стоит более конкретная задача: представить только те факты из четырёх канонических Евангелий, которые так или иначе имеют отношение к содеянному Иудой и, надеемся, проливают свет на его "предательство".

К таковым фактам следует отнести следующие:

1. Иисус пришёл в мир с вполне определённой миссией - миссией спасения человечества.

Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20:28, Мк. 10:45).

2. Иисус пришёл в мир по воле Отца.

Я пришёл не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете; Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня (Ин. 7:28-29)

Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно (Ин. 8:29).

Сын Человеческий идёт по предназначению (Лк. 22:22).

3. Иисус сам призвал двенадцать учеников на служение.

Потом взошёл на гору и позвал к Себе, кого Сам захотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать (Мк. 3:13-19).

Когда же настал день, призвал учеников своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами (Лк. 6:13).

Не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Ин. 15:16).

4. Иисус избрал учеников по воле Отца.

Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои; и все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы (Ин. 17:9-11).

Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела (Ин. 10:14).

5. Иисус наделил апостолов способностью исцелять людей от болезней и изгонять бесов.

Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (Мф. 10:1).

И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов (Мк. 3:14-15).

6. Как Сын Божий, Иисус знал свою судьбу и своё будущее, вплоть до мельчайших деталей, о чём не раз пророчествовал перед своими учениками (и перед Иудой в том числе).

С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть (Мф. 16:21).

Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились (Мф. 17:22-23). (См. также Мф. 17:9, 20:17-19, 26:1-2, Мк. 8:31, 9:9-10,31-32, 10:33-34, Лк. 9:22,43-45, 18:31-34).

7. Ученики не понимали слов Иисуса, когда тот пророчествовал о своей судьбе.

Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись (Мк. 9:32).

Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его, а спросить Его о сем слове боялись (Лк. 9:45).

Но они ничего из этого не поняли: слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного (Лк. 18:34).

8. Иисус много раз проповедовал при большом скоплении народа, в том числе и в Иерусалиме.

Тогда Иисус возгласил в храме, уча и говоря: и знаете Меня, и знаете, откуда Я (Ин. 7:28).

Иисус же пошёл на гору Елеонскую, а утром опять пришёл в храм, и весь народ шёл к Нему; Он сел и учил их (Ин. 8:1-2).

Сии слова говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме (Ин. 8:20).

Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук (Лк. 22:53, см. также Мк. 14:49, Мф. 26:55).

9. Иисус неоднократно избегал ареста и физической расправы, зная, что время его ещё не пришло.

После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его (Ин. 7:1).

И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что ещё не пришёл час Его... Услышали фарисеи такие толки о Нём в народе, и послали фарисеи и первосвященники служителей - схватить Его. Иисус же сказал им: ещё не долго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня (Ин. 7:30,32-33).

И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его... И ещё более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу (Ин. 5:16-18).

С этого дня положили убить Его. Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями, а пошёл оттуда в страну близ пустыни, в город, называемый Ефраим, и там оставался с учениками Своими (Ин. 11:53-54).

10. Иисус заранее знал, кто предаст его.

Истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. ...опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня (Мф. 26:21,23).

Но есть некоторые из вас неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие, и кто предаст Его (Ин. 6:64).

Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: "ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою".... Сказав это, Иисус возмутился духом, и засвидетельствовал, и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня (Ин. 13:18,21).

11. Иуда был казначеем Иисуса.

Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали (Ин. 12:6).

12. Иуда вступил в сговор с первосвященниками с целью предать им Иисуса и получил 30 серебренников в качестве мзды за предательство.

Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошёл к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребренников; и с того времени он искал удобного случая предать Его. (Мф. 26:14-16; см. также Мк. 14:10-11, Лк. 22:1-6).

13. На Тайной вечере Иисус прямо заявляет Иуде, что тот - предатель, и торопит его поскорее завершить задуманное.

При сём и Иуда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви? Иисус говорит ему: ты сказал (Мф. 26:25).

Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее (Ин. 13:27).

14. Иуда выполнил задуманное и предал Иисуса.

Иуда, один из двенадцати, пришёл, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И тотчас подошед к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришёл? Тогда подошли, и возложили руки на Иисуса, и взяли Его (Мф. 26:47-50; см. также 14:43-46, Лк. 22:47-48, Ин. 18:3).

15. Иуда возвращает деньги первосвященникам и кончает жизнь самоубийством.

Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осуждён, и раскаявшись, возвратил тридцать сребренников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав Кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? смотри сам. И бросив сребренники в храме, он вышел, пошёл и удавился (Мф. 27:3-5).

Два аспекта "дела" Иуды

Итак, мы определили базовое, или стратегическое, направление нашего исследования, основанное на либеральном подходе к "делу" Иуды Искариота; далее, мы подвергли анализу (весьма, правда, краткому и неполному) основные источники информации о двенадцатом апостоле на предмет их достоверности и исторической значимости, в качестве каковых приняли новозаветные (и в первую очередь - евангельские) свидетельства; определили позиции евангелистов по отношению к "предателю"; сформулировали пять основных постулатов, которым будем неукоснительно следовать в нашем исследовании; представили фрагменты евангельских текстов, имеющих отношение к содеянному Иудой. Теперь нам предстоит определить, какие же основные аспекты "дела" Иуды должны быть подвергнуты исследованию.

Таких аспектов два.

Первый аспект носит общественный характер и направлен на определение смысла деяния Иуды в контексте его влияния на становление христианства и на ход мировой истории в целом. Если исходить из положения, что в св. Писании нет ничего случайного и что каждое событие, каждое оброненное тем или иным участником священной истории слово несёт в себе глубокий, непреходящий смысл, то необходимо признать, что на Иуду возложена какая-то особая миссия, органично вплетающаяся в весь ход евангельских событий. Что это за миссия? Выполнил ли он её? Кем она на Иуду возложена, кем спланирована? Каково её место в великой миссии Иисуса? Как соотносятся обе миссии? Не противоречат ли друг другу?.. Подобных вопросов можно было бы задать великое множество, однако куда сложнее получить ответы на них. Одна из главных задач нашего исследования как раз и состоит в том, чтобы раскрыть эту проблему во всей её полноте, пролить свет на миссию Иуды, определить её смысл, её место в истории зарождающегося христианства.

Второй аспект носит личный характер и имеет своей целью выявление внутренних мотивов "предательства" Иуды, душевное, эмоциональное, психологическое состояние двенадцатого апостола, его аргументацию содеянного. Что двигало им - корысть, зависть, жажда мести, какая-то тайная, никому неведомая страсть, идейные разногласия с Учителем, сатана, вошедший в него, или, может быть, мотивы более сложного порядка? Может быть, любовь? Самоотверженность, доведённая до крайней степени аскетизма? Или сомнение в божественности Учителя? Ожидание ещё одного, самого важного чуда, который должен был совершить Иисус, чтобы спасти свою жизнь и доказать всем (и Иуде в том числе), что он - Сын Божий, Мессия? И, самое главное, зло содеял Иуда или добро?

Совершенно очевидно, что оба аспекта тесно взаимосвязаны.

[греч. ᾿Ιούδας ᾿Ισκαριώτης; ᾿Ιούδας (ὁ) ᾿Ισκαριώθ], ученик Иисуса Христа, предавший Его.

Имя Искариот

Мн. апостолы получили от Христа новые имена, которые переводятся евангелистами: Петр - - скала, Симон - - ревнитель (в слав. традиции Зилот), Иаков и Иоанн - βοανηργές (предположительно ) - сыны грома и т. д. Поэтому тот факт, что Иуда имел 2-е имя - Искариот, не кажется необычным. Тем не менее имя Искариот выделяется на фоне остальных. Во-первых, евангелисты не говорят о том, что Сам Христос назвал Иуду Искариотом; в связи с этим возникает вопрос, имел ли Иуда 2-е имя изначально, и если нет, то получил ли он его от окружающих или от Спасителя, или это имя было дано ему в первохрист. общине. Во-вторых, евангелисты, как правило, объясняют употребляемые ими арам. и евр. названия и выражения, однако имя Искариот остается без перевода.

Имя Искариот встречается в Евангелиях в разных вариантах и сочетаниях: ᾿Ιούδας ᾿Ισκαριώτης (Мф 26. 14), то же с артиклем при 2-м имени (Мф 10. 4; Ин 12. 4; 14. 22), ᾿Ιούδας (ὁ) ᾿Ισκαριώθ (Мк 3. 19; 14. 40; Лк 6. 16), ᾿Ιούδας Σίμωνος ᾿Ισκαριώτης («Иуда Симон Искариот» или «Иуда [сын] Симона Искариота», Ин 6. 71; 13. 2, 26), ᾿Ιούδαν τὸν καλούμενον ᾿Ισκαριώτην («Иуду - того, которого называют Искариотом», Лк 22. 3). Оно служило для идентификации Иуды, в т. ч. для отличия его от Иуды , брата Господня. С одной стороны, употребление артикля может свидетельствовать о том, что имя Искариот было нарицательным и соответственно имело конкретное значение. С др. стороны, можно также предположить, что это имя было наследственным, поскольку в Евангелии от Иоанна неск. раз упоминается Симон Искариот, отец И. И. В качестве наследственного прозвища слово Искариот могло не восприниматься как имеющее самостоятельную смысловую нагрузку: возможно, поэтому в его переводе не было необходимости.

В лит-ре известно множество теорий, объясняющих имя Искариот, 5 из них стали классическими (см.: Klassen. 1992; Taylor. 2010). Имя Искариот трактуется как: 1) указывающее на происхождение Иуды из определенного города; 2) передающее арам. слово со значением «лжец»; 3) обозначающее евр. слово со значением «предатель»; 4) отражающее лат. sicarius - разбойник (посредством арам. и евр. заимствований); 5) передающее арам. слово со значениями «красный», «рыжий».

Первая из названных трактовок является наиболее популярной. Начальный слог слова Искариот считается транслитерацией древнеевр. слова - человек (такая передача евр. слова, причем именно в связи с указанием на город, засвидетельствована в Септуагинте, см.: 2 Цар 10. 6, 8; слово часто используется в раввинистической лит-ре для указания на принадлежность к тому или иному городу). Мнения исследователей расходятся в вопросе о том, с каким именно городом в этом случае связан Иуда. Среди упоминаемых в ВЗ городов это может быть Кариот (Кериоф) ( Иер 48. 24, 41; Ам 2. 2). Данное название в точности соответствует новозаветному καριώθ. «Альфа» передает исходный корневой звук [α], выпавший в результате синкопы. «Топографическое» понимание имени Искариот позволяет безупречно объяснить греч. транслитерацию, и оно имеет авторитетных сторонников. Но несмотря на достоинства этого объяснения, возникают трудности при соотнесении предполагаемой евр. фразы с новозаветным словоупотреблением. Именно в НЗ принадлежность человека к тому или иному городу регулярно передается предлогом ἀπό (с генитивом). Потребности в передаче соответствующей конструкции на арам. или евр. языке не возникает. Ни разу не используется калька семит. выражения «человек города». Возникает вопрос, почему Иуда не мог быть назван ἀπὸ τοῦ Καριώθου - «человек из Кариота» (именно такое выражение регулярно встречается в Синайском кодексе, однако оно не может быть признано исконным и отражает только попытки расшифровать непонятное имя Искариот). Вызывает трудности и то обстоятельство, что для обозначения понятия «человек» используется древнееврейское, а не арам. слово. Вопрос о статусе древнеевр. языка в качестве разговорного в Палестине I в. по Р. Х. остается открытым, но показательно, что все передаваемые в Евангелиях на языке оригинала семит. выражения и прозвища имеют арам. происхождение. (Библиографию новейшей дискуссии по вопросу см. у Дж. Тейлор; в русскоязычной лит-ре альтернативные т. зр. представлены в работах: Грилихес Л. Е., прот. Археология текста: Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции. М., 1999; Лёзов С. В. Арамейские языки // Языки мира: Семитские языки. М., 2009. Ч. 1: Аккадский язык, северо-западносемитские языки. С. 417-421.) Впрочем, К. Байер, наиболее влиятельный защитник теории раннего исчезновения древнеевр. языка, поддерживал «топографическое» объяснение имени Искариот (Beyer K. Die aramäischen Texte vom Toten Meer samt den Inschriften aus Palästina, dem Testament Levis aus der Kairoer Genisa, der Fastenrolle und den alten talmudischen Zitaten. Gött., 1984. Bd. 1. S. 57).

Нет весомых оснований считать ветхозаветный город имеющим к.-л. отношение к И. И. в т. ч. и потому, что отсутствуют свидетельства существования этого города в I в. по Р. Х. Евсевий Кесарийский отмечает Καριώθ в «Ономастиконе», однако ссылается на прор. Иеремию и, видимо, только на основании этого свидетельства знает о существовании города. В Септуагинте в Ам 2. 2 слово переводится как «города» (равно как и в Нав 15. 25), скорее всего это свидетельствует о том, что город с таким названием не был известен переводчикам. Однако отсутствие сведений о библейском городе не исключает возможности существования в I в. незначительного поселения с таким названием (это тем более вероятно, что корень очень популярен в северо-западносемит. языках и в сирийском обозначает деревню). На основании словоупотребления таргумов возникло предположение, что форма мн. ч. с артиклем - это название Иерусалима (эта форма здесь имеет значение pluralium majestatis - «множественное величия»). Второе имя Иуды, исходя из данной предпосылки, интерпретируется как «человек Города», т. е. уроженец Иерусалима.

Др. гипотезы пытаются реконструировать не засвидетельствованные в источниках существительные с подходящим значением и фонетическим обликом исходя из косвенных данных. В этом отношении обращает на себя внимание арам. и евр. корень со значением «лгать». К. Торри предположил, что имя ᾿Ισκαριώτης было образовано по греч. модели (напр., Σικελιώτης - от Σικελία) от слова - лжец. Ученый считает вариант с суффиксом -ωθ испорченным и не принимает его во внимание. Ж. Морен связал имя Искариот с древнеевр. глаголом отметив, что данный глагол передан в Септуагинте в Ис 19. 4 словом παραδίδομαι в значении «передавать (кому-либо, в чьи-либо руки)». Соответственно исходное значение 2-го имени Иуды реконструируется Мореном как «предатель».

Попытки понять имя Искариот как «лжец» или «предатель» приводят к выводу о том, что Иуда получил прозвище уже в христ. традиции, после евангельских событий. Это сомнительное утверждение ставит под вопрос достоверность подобных теорий. Данные гипотезы включают много неправдоподобных допущений - слово не засвидетельствовано в арам. корпусах; возможность его образования от корня сомнительна. В арамейских языках значение «лжец» передает существительное которое распространено как в иудейской, так и в христ. сирийской традиции.

Реконструкции имени Искариот на основании древнеевр. материала не представляются убедительными: в древнееврейском нет модели, к-рая соответствовала бы греч. написанию Ισκαριωθ; между тем семит. выражения передаются в Евангелиях весьма точно. Поэтому нельзя согласиться с объяснением 2-го имени Иуды, исходя из значения корня ибо имя Искариот не может быть выведено ни из причастия ни из имени деятеля . Кроме того, значение «передавать» для корня является периферийным (основное значение в постбиблейском корпусе - «затруднять, препятствовать»). Наконец, глагол единственный раз встречается в ВЗ, что не позволяет делать к.-л. серьезных выводов.

О. Кульман возводит имя Искариот к лат. sicarius, усвоенному греч. (σικάριος) и арам. ( m. pl.) языками и означающему «разбойник». Поскольку Иосиф Флавий употребляет это название применительно к зилотам, был поставлен вопрос об отношении Иуды к этому религ. движению. Данная версия помимо недостаточности чисто исторических данных имеет тот же изъян, что и спекуляции с корнями и слово Ισκαριωθ не может быть выведено из . В арам. диалектах протетический регулярно появлялся в заимствованных словах, начинавшихся с 2 согласных и более ( - «квадратный поднос» для лат. scutula - «миска, блюдо прямоугольной формы; прямоугольник» и т. п.), однако слово не соответствует этому условию. В данной гипотезе не получает объяснения суффикс -ωθ, соответствующий древнеевр. показателю мн. ч. жен. рода или арам. суффиксу также в словах жен. рода (Taylor. 2010. P. 375).

И. Арбайтман высказал предположение, что в основе 2-го имени Иуды лежит арам. корень со значением «рыжий». Ученый предложил объяснение изменений, к-рые претерпело слово образованное по типичной арам. модели. По мнению Арбайтмана, исходным вариантом прозвища Иуды является форма ᾿Ισκαριώτης с греч. суффиксом, к-рая отражает двуязычие греческо-арам. Церкви. Сочетание -ιω передает арамейское -. Такую необычную транслитерацию Арбайтман объясняет непоследовательностью в передаче иноязычного слова. Сложное объяснение предлагается для начальной йоты: необычная длина гибридного слова (4 открытых слога) привела к элизии [a] в 1-м слоге. Однако скопление согласных было трудно для произношения, и в начале слова появился дополнительный гласный что соответствует арам. языковой практике. В рамках этой теории понятно, почему имя Искариот осталось без перевода в Евангелиях: оно с самого начала было двуязычным. Недостатком теории Арбайтмана является ненадежная фактическая база. Слово засвидетельствовано только в имени раввина, упомянутого в Иерусалимском Талмуде, и связь его со значением «рыжий» не доказана (в палестинском талмудическом корпусе глагол не засвидетельствован в отличие от вавилонского, где отсутствует слово ). Предположение о транслитерации как ιω- является явной натяжкой. Наконец, в НЗ и раннем предании Иуда не называется рыжим, и для традиции цвет волос или кожи Иуды не имел значения (в отличие от Исава , получившего 2-е имя Эдом за красный цвет кожи, что впосл. вызвало морально-аллегорические истолкования).

Убедительная критика Дж. Тейлор, раскрывшая недостатки 5 основных теорий, вместе с тем показала, что понимание имени Искариот как указания на происхождение вызывает меньше всего вопросов. Однако исследовательница предлагает альтернативное объяснение, отталкиваясь от свидетельства Оригена . В толковании на Евангелие от Матфея экзегет упоминает услышанный им в Палестине вариант перевода слова Искариот - задушенный (exsuffocatus). Арамейское слово (удушье) исследовательница соотносит с сир. вариантом прозвища Иуды - а также с широко распространенным лат. вариантом Scariota. Однако, как поясняет Тейлор, Пешитта не соотносит самоубийство Иуды с его прозвищем, ибо поступок Иуды обозначается словом с др. корнем - (удавиться). Но самое главное остается неясным, каким образом Иуда мог при жизни иметь имя, указывающее на смерть от повешения (Тейлор исключает вероятность позднейшего появления 2-го имени Иуды). Исследовательница предполагает, что Иуда мог умереть от удушья, и интерпретирует в этом духе Деян 1. 18, понимая глагол λάσχω в смысле «издавать болезненный хрип».

Еще одно объяснение слова Искариот, расходящееся с популярными толкованиями, предложил Т. Мак-Даньел. В Мишне засвидетельствовано слово - «лица, позванные читать Писание (в синагоге)». В соответствии с данным словоупотреблением исследователь допускает существование термина для обозначения чтеца. Иуда, по мнению Мак-Даньела, мог быть потомственным чтецом. Данное объяснение устраняет языковую проблему в решении вопроса, ибо понятие, относящееся к сфере культа, могло существовать независимо от разговорного языка. Получает объяснение и наличие в прозвище Иуды окончания жен. рода (в данном случае оно указывает на собирательное значение слова). Однако слово обозначало не профессиональных чтецов, а приглашенных по конкретному случаю для чтения членов общины (слово по форме пассивное причастие глагола т. е. означает «позванный»). Такое понятие, как «потомственный чтец», должно было найти отражение в иудейском религ. предании, однако выражение в талмудическом корпусе отсутствует. Наконец, долгий звук не объясняет йоту в греч. транслитерации.

Наиболее убедительным и употребительным объяснением имени Искариот следует признать указание на место происхождения Иуды. Какой именно город обозначается словом остается неизвестным.

И. И. в Новом Завете

Образ И. И. в Евангелии от Марка содержит меньше всего деталей. В беседе на Тайной вечере речь идет о предательстве «одного из Двенадцати», имя И. И. не называется (Мк 14. 20). В повествовании о событиях Гефсиманской ночи не упоминается имя Искариот, глагол παραδιδόναι не связан конкретно с И. И. и употреблен в пассивном залоге: «предается (παραδίδοται) Сын Человеческий в руки грешников» (Мк 14. 41). Свидетельство Мк 14, не акцентирующее особой роли И. И. в гефсиманских событиях и выявляющее параллель в Посланиях ап. Павла, к-рый не упоминает И. И. в рассуждении о предательстве Иисуса, считается наиболее ранним пластом традиции в осмыслении роли И. И.

В. Классен, пытаясь реконструировать «досиноптическую» стадию понимания образа И. И. в христ. общине («арамеоязычной Церкви»), в свидетельстве Мк 14 видит 3 ступени развития. С первоначальной ступенью связываются стихи Мк 14. 43, 46, констатирующие тот факт, что во время разговора Иисуса с учениками пришел И. И. с вооруженным отрядом, посланным первосвященниками. Стихи 14. 18, 21 считаются следующей ступенью развития предания и выражают мысль о том, что страдания Иисуса не были случайными. Христос предсказывает предательство и тем самым свидетельствует: Он предается на смерть в соответствии с Божественным замыслом, открытым в Писании. Последней ступенью Классен называет стихи Мк 14. 10, где вводятся предыстория и мотивация поступка И. И.

В. Фоглер реконструирует изначальную керигму, которая предположительно могла быть обращена евангелистом Марком к общине: избранный Богом, как и остальные апостолы, И. И. был причастен наравне с ними данной Христом власти (ἐξουσία, Мк 3. 15) и посланничеству (Мк 3. 14) и участвовал в Тайной вечере; и как безупречное достоинство ученика не спасло И. И. от предательства, так и каждый верующий не может самонадеянно полагать, что, будучи членом Церкви, он уже не способен впасть в тяжкий грех; и как предательство произошло в кругу самых близких учеников Иисуса, так и Церковь может претерпеть урон от собственных лжебратий; отступничество имеет самые серьезные духовные последствия для христианина, отлучение (анафема) от общины верных имеет параллель с проклятием И. И.

Евангелист Матфей не изменяет традицию, представленную у Марка, однако добавляет к ней новые существенные детали. Так, только у Матфея И. И. спрашивает у первосвященников о награде за предательство (Мф 26. 15). Причины этого мотива в Евангелии от Матфея не имеют объяснения (в традиц. библеистике высказывались предположения о том, что Матфей, как раскаявшийся мытарь, сознательно сделал акцент на продажности синедриона и предателя (Алфеев. 1915. С. 126)). В Евангелии от Матфея приведен диалог между Иисусом и И. И. на Тайной вечере (Мф 26. 25). Только Матфей говорит о раскаянии И. И. и его самоубийстве. (В Деян 1. 18 представлена альтернативная традиция, согласно к-рой Иуда «приобрел землю… и, когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его».)

Согласно В. Классену, евангелист Матфей стремится оттенить образ И. И., усиливая контраст между ним и учениками на Тайной вечере (Мф 26. 22, 25) и между ним и Иисусом в Гефсиманском саду (Мф 26. 49-50). Если в Евангелии от Марка отмечен только вопрос «не я ли?», к-рый задавали все ученики в ответ на предсказание Иисуса о предательстве, то евангелист Матфей отдельно поясняет: «При сем и Иуда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви? [Иисус] говорит ему: ты сказал» (Мф 26. 25), показывая И. И. крайне лицемерным человеком, не стыдящимся лгать в глаза. Вместе с тем Матфей подчеркивает искреннюю печаль учеников, заменяя слова евангелиста Марка «они опечалились и стали говорить» (ἤρξαντο λυπεῖσθαι κα λέγειν) (Мк 14. 19) более сильным выражением «весьма опечалились и начали говорить» (λυπούμενοι σφόδρα ἤρξαντο λέγειν) (Мф 26. 22). Если в Евангелии от Марка И. И. в момент предательства в Гефсиманском саду произносит только слово «Равви», то в Евангелии от Матфея добавляется приветствие «радуйся», подтверждающее лицемерие предателя. И Матфей приводит ответ Христа: «Друг (ταῖρε), для чего ты пришел?» (Мф 26. 50). Обращение ταῖρος в др. контекстах у евангелиста Матфея связано с выражением упрека: в притче о винограднике хозяин порицает работника, хотя и выполнившего свою обязанность, но оказавшегося завистливым (Мф 20. 13), в притче о званных на пир царь обличает человека, удостоенного царской трапезы, но явившегося в неподобающей одежде (Мф 22. 12). В этом контексте горький упрек и скорбь о призванном, но отпавшем ученике становятся особенно явственными.

В Евангелии от Луки мотивация предательства осложнена 2 обстоятельствами: во-первых, акцент сделан на инициативе первосвященников, к-рые искали возможности погубить Иисуса Христа и приняли предложение И. И. (повествование о совете первосвященников и о предательстве И. И. представляет собой единый целостный рассказ (Лк 22. 1-6) в отличие от Евангелия от Марка, где об этих событиях говорится в разных местах (Мк 14. 1, 10-11)); во-вторых - и это наиболее существенная деталь,- евангелист Лука непосредственно связывает предательство И. И. с действием диавола (Лк 22. 3).

Образ И. И. в ранней Церкви

Ориген дает однозначную оценку И. И. как коварному (он ел за одним столом с Тем, Кого предал, и надеялся, что его намерения не будут открыты - Orig. Comm. in Matth. 80 // PG. 13. Col. 1730; «подобное в особенности свойственно злым людям, которые, вкушая хлеб и соль с теми, кто никакого зла против них не делает, строят против них козни» - Ibid. 82 // PG. 13. Col. 1731-1732), испорченному человеку (низкая плата, взятая И. И. за предательство,- свидетельство его подлости - Ibidem), предателю, вору и даже орудию диавола («Был также еще один, кем Иисус был предан,- диавол. Иуда же был только инструментом его предательства» - Ibid. Col. 1372). Тем не менее в апологетических целях (в полемике с Цельсом, который ставил под сомнение нравственную силу христианства на том основании, что в числе ближайших учеников Иисуса оказался предатель) Ориген более детально изображает И. И. и создает психологический портрет предателя, который, однако, не избежал вопреки своей испорченности преображающей силы евангельского учения: «В душе Иуды, очевидно, боролись противоположные чувства: он не был всей душой враждебно настроен против Иисуса, но не сохранял по отношению к Нему всей душой и того чувства уважения, каким проникается ученик к своему учителю. Решившись предать Его, [Иуда] подошедшей толпе, намеревающейся схватить Иисуса, подал знак и сказал: «Кого я поцелую, тот и есть, возьмите Его» (Мф 26. 48). Он, таким образом, сохранил в отношении к Нему некоторое чувство уважения: ведь если бы этого чувства у него не было, то тогда прямо без лицемерного целования он предал бы Его. Отсюда разве не ясно для всех, что в душе Иуды наряду со сребролюбием и со злым умыслом предать Учителя было тесно связано чувство, произведенное в нем словами Иисуса,- то чувство, которое, если можно так выразиться, заключало в нем еще некоторый остаток доброго расположения. ...Если сребролюбивый Иуда, крадущий милостыню, которую полагали в ящик (Ин 13. 29) в пользу бедных, возвратил тридцать сребреников архиереям и старейшинам из чувства раскаяния, то это несомненно является действием учения Иисуса, которого предатель не мог совершенно презреть и извергнуть. Да и выражение: согрешил я, предав кровь невинную,- было собственно сознанием своей вины. Посмотри, какую жгучую боль произвело в нем раскаяние в совершённом преступлении: он не мог более выносить даже самой жизни, бросил в храм деньги, поспешно удалился (отсюда), ушел и повесился. И этим поступком он сам над собой произнес приговор и в то же время показал, какую силу имело учение Иисуса над Иудой - этим грешником, вором и предателем, который все же не мог совершенно исторгнуть из своего сердца учение Иисуса, преподанное ему» (Orig. Contr. Cels. III 11).

Объясняя рассказ Мф 26. 6-16, блж. Иероним Стридонский обличает не только сребролюбие И. И., но и противление замыслу Божию о всеобщем спасении: «Отчего возмущаешься, Иуда, что сосуд разбился? Бог, создавший тебя и все народы, благословляет всех этим драгоценным миром. Ты же хотел, чтобы миро осталось в сосуде и не пролилось на других» (Hieron. Tract. in Marc. 10 // CCSL. 78. P. 499).

Свт. Василий Великий в «Беседе на день святых четыредесяти мучеников» обращается к образу И. И. как к трагическому примеру отпадения ученика, призванного Самим Христом и не сохранившего это призвание. Святитель сравнивает трусливого воина с И. И.: «Жалкое зрелище для праведных! Воин - беглец, первый из храбрых - пленник, овца Христова - добыча зверей. ...Но как этот животолюбец пал, без всякой для себя пользы преступив закон, так исполнитель казни, едва увидел, что он уклонился и пошел к бане, сам стал на место беглеца... Иуда пошел прочь, а на место его введен Матфий» (Basil. Magn. Hom. 19).

Прп. Ефрем Сирин связывает образ И. И. с народом Израиля, причем соотнесение народа с И. И. указывает не на гибель, а на спасение. Иисус избрал Иуду, чтобы показать, что «престол Иуды» не погиб, несмотря на наличие лжеучителей в иудейском народе, и наоборот, чтобы засвидетельствовать истинность ветхозаветной религии, несмотря на неверное ее понимание учителями народа: «...хотя и были в Иудее домоправители законопреступные, но домоправление было истинным» (Ephraem Syr. In Diatess. 14. 12). Т. о., в центре внимания оказывается не внутренняя трагедия И. И., отпавшего от своего высокого призвания, а глубокий смысл поступка Христа, Который избирает человека по имени Иуда (в соответствии с именем всего народа), испытывавшего к Нему ненависть, и омывает его ноги на Тайной вечере, чтобы засвидетельствовать, что иудейский народ не оставлен.

Одним из наиболее ярких произведений святоотеческой письменности, раскрывающих образ И. И., является беседа свт. Иоанна Златоуста «О предательстве Иуды и о Пасхе, о преподании таин, а также и о непамятозлобии». Текст построен на противопоставлениях: образ И. И. раскрывается в сравнении со Христом и вместе с тем в сравнении с блудницей, помазавшей ноги Иисуса. «...Не предавайся унынию, услышав, что Иисус был предан; или лучше предайся унынию и плачь горько, но не о преданном Иисусе, а о предателе Иуде, потому что преданный спас вселенную, а предавший погубил свою душу; преданный сидит ныне одесную Отца на небесах, а предавший находится ныне во аде, ожидая неизбежного наказания» (Ioan. Chrysost. De prodit. Jud. 1). И. И. предстает человеком, дошедшим до крайней степени зла, но вместе с тем христианин призван не осуждать его, а скорбеть о его судьбе. «О нем плачь и воздыхай, о нем скорби, как и Владыка наш плакал о нем». Свт. Иоанн Златоуст писал об Ин 13. 21 («...Иисус возмутился (ἐταράχθη) духом... и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня»): глагол ἐταράχθη указывает не на гнев и не на уныние, а на печаль Спасителя о предателе. «О, сколь велико милосердие Владыки: преданный скорбит о предавшем!» (Ibidem). В др. версии гомилии (PG. 49. Col. 381-392) эта мысль выражена еще сильнее: «Видя безумие ученика и сожалея его, Господь возмутился и заплакал. Об этом говорят все евангелисты...»

Контраст между Христом и И. И. усиливается указанием на те дары, к-рые И. И., как апостол, получил от Христа: «Что значит: един от обоюнадесяте (Мф 26. 14)? И в этих словах: един от обоюнадесяте - выражается величайшее против него (Иуды.- М. К. ) осуждение. У Иисуса были и другие ученики, числом семьдесят; но те занимали второе место, не пользовались такой честью, не имели такого дерзновения, не участвовали в стольких тайнах, как двенадцать учеников. Эти были особенно отличены и составляли хор около Царя; это было приближенное общество Учителя; и отсюда ниспал Иуда. Итак, дабы ты знал, что не простой ученик предал Его, но один из высшего разряда, для этого и говорит евангелист: един от обоюнадесяте» (Ioan. Chrysost. De prodit. Jud. 2). Как и др. апостолы, И. И. имел «власть над демонами», «силу исцелять болезни, очищать прокаженных», «силу воскрешать мертвых», был поставлен «господином над властью смерти» (Ibid. 3).

Противопоставление согрешившего И. И. покаявшейся блуднице дает свт. Иоанну основание для нравственно-аскетического рассуждения. Называя вслед за Евангелиями от Матфея и от Иоанна сребролюбие основным мотивом предательства, свт. Иоанн Златоуст стремится детально показать многообразное действие греха в человеке: И. И. пал из-за беспечности, как и грешница покаялась, потому что «была внимательна к самой себе» (Ibid. 2). Из-за беспечности И. И. позволил страсти сребролюбия овладеть собой настолько, что он оказался способным на предательство. Сребролюбие лишает человека ясного взгляда на вещи: «Таков этот злой корень; он хуже беса приводит в неистовство души, которыми овладевает, производит в них забвение о всем - и о себе, и о ближних, и о законах природы, лишает самого смысла и делает безумными» (Ibid. 3). В этом состоянии человек с трудом поддается наставлению; осознание собственного греха приходит уже после его совершения, что и произошло с И. И.

Рассуждая об И. И., свт. Иоанн Златоуст поднимает вопрос, на к-рый приходилось отвечать еще Оригену в полемике с Цельсом: почему общение со Христом не изменило И. И. нравственно? С этим вопросом связана др. важная проблема, затронутая Златоустом и впосл. сформулированная (также на примере И. И.) в богословской системе прп. Иоанна Дамаскина : соотношение свободной воли человека и Божественного замысла о нем.

Отвечая на 1-й вопрос, свт. Иоанн высказывает принципиальное положение о несовместимости принуждения и нравственного совершенства. Обращая внимание слушателей на детали повествования евангелиста Матфея, толкователь стремится показать, что И. И. был всецело свободен в своих действиях: «Почему же, скажешь, обращавший блудниц не в силах был привлечь к себе ученика? Он в силах был привлечь к себе ученика, но не хотел сделать его добрым по необходимости и привлечь к Себе насильно. «Тогда шед» (Мф 26. 14). Немаловажный предмет для размышления заключается и в этом слове: шед; не быв призван первосвященниками, не быв принужден необходимостью или силою, но сам по себе и от себя он произвел коварство и предпринял такое намерение, не имея никого сообщником этого нечестия» (Ioan. Chrysost. De prodit. Jud. 2).

Рассматривая 2-й вопрос, свт. Иоанн Златоуст приводит многочисленные свидетельства не только призванности И. И. к служению и спасению, но и заботы Иисуса о покаянии решившегося на предательство апостола, стремления предотвратить грехопадение И. И. настолько, насколько это не противоречило свободной воле человека: «...Он [Христос] употребил все меры, которые могли испытывать волю и намерение. А если тот не хотел принять врачевство, то это вина не врача, а отвергшего врачевание. Посмотри, сколько сделал Христос, чтобы склонить его на Свою сторону и спасти его: научил его всякому любомудрию и делами, и словами, поставил его выше бесов, сделал способным совершать многие чудеса, устрашал угрозою геенны, вразумлял обетованием царства, постоянно обличал тайные его помышления, но обличая, не выставлял на вид всем, омыл ноги его вместе с прочими [учениками], сделал участником Своей вечери и трапезы, не опустил ничего - ни малого, ни великого; но он добровольно остался неисправимым» (Ibid. 3).

Прп. Иоанн Дамаскин рассуждает об И. И. в контексте общего богословского учения о предопределении и предведении Божием: «Ведение относится к тому, что есть, а предведение - к тому, что непременно будет. ...Если бы для имеющих по благости Божией получить бытие, то обстоятельство, что они по собственному произволению делаются злыми, послужило препятствием к бытию, то зло победило бы благость Божию. Поэтому все, что творит, Бог творит благим, однако каждый по собственному произволению бывает либо добрым, либо злым. Стало быть, хотя Господь говорил: «Лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф 26. 24), Он говорил это, не порицая Своего собственного создания, но порицая порочность, которая появилась у Его творения как следствие его собственного произволения и легкомыслия» (Ioan. Damasc. De fide orth. IV 21).

Лит.: Муретов М. Д. Иуда Предатель // БВ. 1905. № 7/8. С. 539-559; № 9. С. 39-68; 1906. № 1. С. 32-68; № 2. С. 246-262; 1907. № 12. С. 723-754; 1908. № 1. С. 1-52; Алфеев П. И., прот. Иуда Предатель. Рязань, 1915; Torrey C. C. The Name «Iscariot» // HarvTR. 1943. Vol. 36. P. 51-62; Cullmann O. The State in the NT. N. Y., 1956; idem. Jesus und die Revolutionären seiner Zeit. Tüb., 1970; Morin J. Les deux derniers des douze: Simon le Zélote et Judas Iskariôth // RB. 1973. Vol. 80. P. 332-358; Ehrman A. Judas Iscariot and Abba Saqqara // JBL. 1978. Vol. 97. P. 572-573; Arbeitman Y. The Suffix of Iscariot // Ibid. 1980. Vol. 99. P. 122-124; Vogler W. Judas Iskarioth. B., 1985 2; Klassen W. Judas Iscariot // ABD. 1992. Vol. 3. P. 1091-1096; Martin R. P. Judas Iscariot // New Bible Dictionary / Ed. D. R. W. Wood e. a. Leicester, 1996 3. P. 624; Judas Iskariot // RAC. 1998. Bd. 19. Sp. 142-160; McDaniel T. F. The Meaning of «Iscariot». 2006 // http://daniel.eastern.edu/seminary/tmcdaniel/Judas%20Iscariot.pdf; Meyer M. Judas: The Definitive Collection of Gospels and Legends about the Infamous Apostle of Jesus. N. Y., 2007; Taylor J. E. The Name «Iskarioth» (Iscariot) // JBL. 2010. Vol. 129. N 2. P. 367-383.

М. Г. Калинин

Апокрифические предания об И. И.

На протяжении веков образ И. И. обрастает дополнительными деталями и все более демонизируется. Значительная роль отводилась такому сюжету, как смерть И. И. В Свящ. Писании присутствуют различные его варианты: в 1-м случае И. И. повесился (Мф 27. 5), во 2-м он «низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его» (Деян 1. 18). Эти варианты могли гармонизироваться, порождая новые версии, согласно к-рым И. И. сорвался с дерева, пытаясь повеситься, или был живым извлечен из петли и впосл. скончался от некоего недуга.

Папий , еп. Иерапольский (нач. II в.; фрагмент дошел в передаче Аполлинария Лаодикийского), описывает И. И. как чудовищно распухшего от болезни, отталкивающего своим видом человека, погибшего, потому что не смог разминуться с повозкой в узком проходе (The Apostolic Fathers / Ed. B. D. Ehrman. Camb. (Mass.); L., 2003. Vol. 2. P. 104-107). С опровержением этого мнения как противоречащего Свящ. Писанию впосл. выступил прп. Максим Грек (Максим Грек, прп. Творения. Серг. П., 1996р. Ч. 3. С. 98-100).

«Евангелие от Никодима» (или «Акты Пилата»; IV-V вв.) содержит легенду о том, что И. И. после совершенного предательства обращается к своей жене, жарящей петуха, и просит найти ему веревку, пригодную, чтобы повеситься (Evangelia Apocrypha / Ed. C. von Tischendorf. Lipsiae, 1876. P. 290). Жена отвечает И. И., что скорее запоет петух, к-рого она готовит, чем Иисус воскреснет на 3-й день. Внезапно петух трижды кукарекает, и Иуда принимает окончательное решение повеситься.

Согласно еще одной традиции, корни злокозненности и темного предназначения И. И. уходят в его детство. Уже в апокрифическом «Арабском Евангелии детства Спасителя» (оригинал - ок. VI в.) говорится, что И. И. в детстве был одержим диаволом, бесновался и кусал людей. Побуждаемый диаволом, он попытался укусить и маленького Христа, но не сумел и тогда ударил Иисуса, заставив Его расплакаться. После этого диавол оставил И. И., бежав в обличье пса, а И. И. толкнул Иисуса в бок, к-рый впосл. был пронзен копием (Ibid. P. 199-200).

В «Откровении Псевдо-Мефодия Патарского» (сер. VII в.) говорится, что И. И., как и антихрист , должен был, согласно пророчеству Иакова, произойти из колена Данова (Истрин В. М. Откровение Мефодия Патарского и апокрифические видения Даниила в визант. и славяно-рус. литературах: Исслед. и тексты. М., 1897. С. 444 (1-я паг.), 100, 114 (2-я паг.)).

В сир. сборнике библейских и апокрифических сказаний «Книга пчелы» Соломона, митр. Басрского (XIII в.), рассказывается о происхождении 30 сребреников И. И.: изготовленные Фаррой, отцом Авраама, они фигурируют во мн. важных событиях библейской истории, после чего попадают к эдесскому царю Авгарю , к-рый в благодарность за исцеление посылает их Христу, а Христос жертвует их Иерусалимскому храму (Solomon of Basra. The Book of Bee. 44 / Ed. E. A. W. Budge. Oxf., 1886. P. 95-97).

Наибольшее распространение в средневек. лит-ре получила легенда, в которой биография И. И. до его встречи со Христом излагается с адаптацией 2 сюжетов: античного о царе Эдипе и ветхозаветного о Каине . На историю Эдипа в связи с И. И. ссылается уже Ориген в трактате «Против Цельса», однако лишь в качестве иллюстрации того, что исполнение пророчества не противоречит проявлению свободной воли (Orig. Contr. Cels. II 20). Легенда, по всей видимости, возникла в Византии, но ее оригинал неизвестен. Сохранились 2 варианта позднейшей греч. редакции (изд.: Соловьев. 1895. С. 187-190; Istrin. 1898. S. 614-619), включающей также элементы древнегреч. истории Париса, и лат. редакция в составе «Золотой легенды» Иакова из Варацце (XIII в.; Iacopo da Varazze. 1998. P. 277-281), от которой происходят последующие версии как в европейской, так и в древнерус. лит-ре (с кон. XVI-XVII в.), где легенда ошибочно приписывается блж. Иерониму Стридонскому (Климова М. Н. Сказание Иеронима о Иуде предателе // СККДР. 1989. Вып. 2. Ч. 2. С. 345-347). Существует также множество фольклорных вариантов на разных языках (Там же. С. 347).

Согласно греч. легенде, И. И. происходил из колена Иудина из сел. Искара (по названию к-рого И. И. получил прозвище). Его отца звали Ровель. Однажды ночью матери И. И. приснился сон, что она родит мальчика, к-рый станет погибелью для иудеев. В ту же ночь она зачала, и когда настало время, ребенок появился на свет. Желая избавиться от сына, женщина втайне от мужа положила его в корзину и бросила в море. Недалеко от Искары находился небольшой остров, где жили пастушеские племена. Они подобрали корзину, вскормили мальчика молоком животных и назвали его Иудой, думая, что он произошел от иудеев. Когда ребенок немного подрос, пастухи отвели его в Искару, чтобы отдать жителям на воспитание. Отец И. И., не зная, что это его сын, взял к себе в дом мальчика, к-рый был очень красив. Жена Ровеля полюбила И. И., вскоре она родила др. сына и воспитывала детей вместе. Злой и сребролюбивый И. И. часто обижал брата и, охваченный завистью, убил его и бежал в Иерусалим. Там об И. И. узнал царь Ирод, к-рый назначил его распорядителем покупок и продаж на городском рынке. Спустя нек-рое время в Искаре случилось волнение, тогда отец И. И. с женой, взяв с собой имущество, пришел в Иерусалим и приобрел прекрасный дом с садом недалеко от дворца Ирода. Желая угодить царю, И. И. пробрался в сад Ровеля, чтобы украсть плоды, и убил своего отца. Ирод вынудил вдову Ровеля выйти замуж за И. И., и у них родились дети. Однажды на вопрос И. И., почему она плачет, женщина рассказала о том, как бросила в море 1-го сына, о смерти др. ребенка и мужа. И. И. признался ей, что он тот самый сын, которого она хотела утопить, и что он убил брата и отца. Раскаиваясь, И. И. пошел ко Христу, Который сделал его Своим учеником и поручил носить ящик с подаяниями на нужды апостолов. И. И., будучи сребролюбивым, воровал деньги и посылал их жене и детям.

Лат. вариант легенды несколько отличается от греч.: отец И. И.- Рувим, называвшийся также Симеоном, и мать - Цибория жили в Иерусалиме; на острове Скариот была найдена корзина с младенцем; И. И. подобрала и воспитала бездетная правительница острова, к-рая вскоре родила мальчика; И. И. узнал, что он приемный ребенок царицы, убил ее сына и бежал ко двору Понтия Пилата. Став управителем дома Пилата, И. И. выполнял его поручение и случайно умертвил своего отца, Рувима, после чего женился на матери. Далее текст лат. редакции совпадает с греч. вариантом.

В позднесредневек. псевдоэпиграфическом «Евангелии от Варнавы» (см. Варнавы Евангелие ; не ранее кон. XV в.), к-рое, вероятнее всего, происходит из среды испан. морисков (мавров, обращенных в христианство) и содержит заимствования как из христианской, так и из ислам. традиции, рассказывается о том, как на кресте был распят не Иисус, а И. И., по ошибке схваченный рим. воинами. Эта версия соотносится с ислам. представлением о том, что Иса (Иисус) на самом деле не подвергся распятию (Коран. Сура 4). Согласно «Евангелию от Варнавы», Бог по молитве Иисуса так преобразил внешность и голос И. И., что даже апостолы приняли его за своего Учителя; когда явились солдаты и схватили И. И., он безуспешно пытался переубедить воинов. Вместо Иисуса И. И. подвергся поруганию и осмеянию, допросу у Каиафы и был распят; на кресте он обратился к Богу как иудей, сетуя на то, что оставлен Богом, в то время как Иисус находится на свободе. Тело И. И., которого по-прежнему принимали за Христа, было снято с креста, оплакано и погребено (The Gospel of Barnabas. Oxf., 1907. P. 470-473, 478-481).

Образ И. И. в художественной литературе

Нестандартным и не соотносящимся ни со Свящ. Писанием, ни с известными апокрифами является повествование об И. И. в средневек. балладе «Иуда» (XIII в.), вероятно старейшей записанной англ. балладе (Housman J. E. British Popular Ballads. L., 1952. P. 67-70). Согласно ей, Иисус послал И. И. купить мяса, чтобы накормить апостолов, и дал ему 30 сребреников. По дороге И. И. встречает свою сестру, к-рая обещает, что его побьют камнями за веру в «ложного пророка», т. е. Христа, но И. И. возражает ей. Затем сестра уговаривает И. И. прилечь отдохнуть и, пока тот спит, крадет у него 30 сребреников. Обнаружив пропажу, И. И. в отчаянии разбивает себе в кровь голову, так что евреи Иерусалима принимают его за безумца. Богатый иудей Пилат, как написано в балладе, спрашивает, продаст ли И. И. своего Учителя. И. И., не решаясь вернуться к Иисусу без денег и без еды, соглашается на предательство ради этой суммы. Когда апостолы усаживаются за трапезу, Иисус подходит к ним и говорит, что «был куплен и продан сегодня».

И. И. как аллегорическое олицетворение предательства встречается во мн. средневек. лит. произведениях. Брунетто Латини, наставник Данте Алигьери, упоминает в «Сокровище», популярной в средние века аллегорико-дидактической энциклопедии на старофранц. языке, предательство И. И. и замещение его Матфием среди учеников Христа. В «Божественной комедии» Данте помещает И. И. в 9-й круг ада (круг предателей), где его вместе с 2 др. величайшими предателями, убийцами Юлия Цезаря Кассием и Брутом, вечно пожирает одна из 3 пастей Люцифера, а когти Люцифера раздирают спину И. И., т. о., он страдает сильнее других (Данте. Песнь 34. 55-63). В «Кентерберийских рассказах» Дж. Чосера И. И. упоминается как «вор», лжец, предатель и снедаемый алчностью человек.

С кон. XVIII в. намечается тенденция к своеобразной «реабилитации» И. И. в духе гностических представлений каинитов, манихейства и богомилов (см. ст. Богомильство) о нем как о верном ученике Иисуса, исполнившем свое предназначение. Наиболее отчетливо это учение было высказано в кн. «Подлинный мессия» (1829) Г. Эжже (Oegger), викария собора Нотр-Дам-де-Пари, и впоследствие нашло отражение в сочинениях А. Франса («Сад Эпикура», 1895), Х. Л. Борхеса («Три версии предательства Иуды», 1944) и М. Волошина (лекция «Пути Эроса», 1907). Нем. поэт Ф. Г. Клопшток в поэме «Мессиада» (1748-1773) объяснял предательство И. И. желанием последнего побудить Иисуса установить Свое Царство на земле; схожие трактовки присутствуют у англ. писателя Т. де Куинси («Иуда Искариот», 1853), у И. В. Гёте , Р. Вагнера. В XIX - нач. XXI в. появляется множество художественных произведений, авторы к-рых также стремятся в той или иной степени представить фигуру И. И. в нетрадиц. ключе: как иудея-патриота, как любимого ученика Христа, предающего Наставника с Его согласия, и т. п.: «Иуда: История одного страдания» Т. Гедберга (1886), «Христос и Иуда» Н. Рунеберга (1904), «Иуда» С. Меласа (1934), «Последнее искушение Христа» Н. Казандзакиса (1951), «Се - Человек» М. Муркока (1969), «Евангелие от Иуды» Г. Панаса (1973), «Евангелие от Пилата» Э. Э. Шмитта (2004), «Меня звали Иуда» К. К. Стеда (2006) и др.

Осмыслению предательства И. И. посвящен ряд работ рус. церковных писателей кон. XIX - 1-й трети XX в.: «Иуда Предатель» М. Д. Муретова (1905-1908), одноименная книга прот. П. Алфеева (1915), «Иуда Искариот - апостол-предатель» прот. С. Булгакова (1931), в к-рой автор пересматривает традиц. представление об И. И. в сторону его «реабилитации», эссе «Иуда» свящ. А. Жураковского (1923). В рус. художественной лит-ре XIX в. господствовал традиционный отрицательный образ И. И.- как в поэзии (стихотворения «Предательство Иуды» Г. Э. Губера и «Иуда» С. Я. Надсона; поэма «Иуда Искариот» П. Попова, 1890), так и в прозе («Христова ночь» М. Е. Салтыкова-Щедрина, 1886). С нач. XX в. его вытесняет проникшее через переводы западной лит-ры стремление к психологическому анализу поведения И. И. и его «реабилитации» (драма в стихах «Искариот» Н. И. Голованова, 1905; стихотворение «Иуде» А. C. Рославлева, 1907; повесть «Иуда Искариот» Л. Н. Андреева , 1907; поэма «Иуда-предатель» (1903) и пьеса «Трагедия об Иуде, принце Искариотском» (1919) А. М. Ремизова). Эта тенденция оправдания предательства, хотя и вызывала резкие протесты (см., напр., ст. «О современности» М. Горького , 1912), продолжает существовать (рассказ Ю. М. Нагибина «Любимый ученик», 1991). Кроме того, вслед за М. А. Булгаковым («Мастер и Маргарита», 1929-1940) писатели советского и постсоветского времени нередко помещают И. И. в рамки фантастического повествования («Трижды величайший, или Повествование о бывшем из небывшего» Н. С. Евдокимова, 1984; «Отягощенные злом, или Сорок лет спустя» А. Н. и Б. Н. Стругацких, 1988; «Евангелие от Афрания» К. Еськова, 1996).

И. И. в фольклоре

различных европейских народов является воплощением предательства, алчности и лицемерия; с И. И. связан широкий круг образов («поцелуй Иуды», «тридцать сребреников», «Иудин цвет (волос)», «Иудино дерево»). Греч. фольклор развивал мотивы раннехрист. апокрифов о мучащей И. И. жажде, о его кровосмесительном браке и об отцеубийстве. К Оригену восходит представление о том, что И. И. совершил самоубийство, чтобы оказаться в аду прежде того, как Христос восстанет из мертвых, чтобы получить прощение в момент Воскресения вместе с другими находящимися там (PG. 13. Col. 1766-1767).

В рус. фольклорной традиции И. И. в качестве олицетворения предательства, коварства упоминается в целом ряде поговорок (см.: Даль В. И. Толковый словарь живого великорус. языка. М., 1998. Т. 2. Стб. 164). В средние века сложилось представление о том, что И. И. якобы имел волосы рыжего цвета (возможно, по аналогии с Каином, которого также считали рыжеволосым), особенно распространенное в Испании и Англии. Оно встречается еще в англ. балладе «Иуда» XIII в., а в раннее Новое время находит отражение в творчестве Шекспира («Как вам это понравится», III 4. 7-8; там же присутствует упоминание «Иудина поцелуя» - III 4. 9), также в «Испанской трагедии» Т. Кида (Kyd T. The Spanish Tragedy / Ed. D. Bevington. Manchester, 1996. P. 140), у Дж. Марстона (Marston J. The Insatiate Countess / Ed. G. Melchiori. Manchester, 1984. P. 98).

«Иудиным деревом» в европ. странах могли называться различные растения: так, в англ. традиции считалось, что И. И. повесился на бузине (см., напр., у Шекспира - «Бесплодные усилия любви», V 2. 595-606). Именно бузина упоминается в «Путешествиях сэра Джона Мандвилля» (XIV в.) как якобы сохранившееся в Св. земле дерево, на котором повесился И. И. (The Voyages and Travels of Sir John Maundeville. N. Y., 1898. P. 55). Однако развитие научных представлений в раннее Новое время не позволяло отождествлять бузину с деревом Иуды, поскольку бузина не могла расти в Палестине. Поэтому уже в «Травнике» Дж. Джерарда (Gerard H. The Herball or Generall Histoire of Plantes / Ed. T. Johnson. L., 1633. P. 1428) опровергается представление о бузине как об «Иудином дереве» (Arbor Juda) - теперь с ним отождествляется кустарник церцис европейский (Cercis siliquastrum; растет в Средиземноморье) или багряник, к-рый начинает цвести в марте розовыми цветами. Представление о том, что на этом дереве повесился И. И., зародилось во Франции. Возможно, первоначально французы называли церцис «деревом из Иудеи» (Arbre de Judée).

В различных странах с именем И. И. связывают разные деревья. В Греции в разных регионах существуют местные поверья об «Иудином дереве». Так, на Лефкаде и во Фракии считали, что И. И. удавился на смоковнице. Это представление восходит к древней традиции, зафиксированной паломниками в Св. землю VI-VII вв. (Anton. Placent (ps.). Itinerarium. 17 // ССSL. 175. P. 138; Adamn. De locis sanctis. I 17 // ССSL. 175. P. 197). На Крите «Иудиным деревом» называли анагирис зловонный (Anagyris foetida), на Наксосе - фасоль (Phaseolus vulgaris). Вост. славяне считали, что И. И. повесился на осине («осина проклятое дерево, на нем Иуда удавился, и с тех пор на нем лист дрожит» - Даль В. И. Толковый словарь живого великорус. языка. М., 1998. Т. 2. Стб. 1803-1804), в Польше - на бузине или рябине, в Померании - на витексе обыкновенном (Vitex agnus-castus).

В ряде правосл. и католич. стран сохранился обряд сжигания И. И. в дни Страстной седмицы (в четверг или в пятницу), на Пасху или в Светлый понедельник. Чучело И. И. сжигают в Греции, на Кипре, в Испании и Португалии (откуда эта традиция попала в страны Лат. Америки и на Филиппины), в Чехии, Словакии, Польше, Вост. Словении. В Англии обычай был распространен лишь локально и запрещен в нач. ХХ в.

Ист.: The Gospel of Barnabas / Ed., transl. L. Ragg, L. M. Ragg. Oxf., 1907; Istrin V. Die griechische Version der Judas Legende // ASPh. 1898. Bd. 20. S. 605-619.

Ф. М. Панфилов, С. А. Моисеева, О. В. Л.

Иконография

Вероятно, самые ранние изображения И. И. появились на саркофагах IV в. в сцене «Поцелуй Иуды». Изображения повесившегося И. И. тоже существовали в раннем христ. искусстве, напр. на пластинке из слоновой кости с «Распятием» и повесившимся И. И., по-видимому созданной в Риме ок. 420-430 гг. (Британский музей, Лондон). Композиции «Поцелуй Иуды» и «Тайная вечеря» представлены на мозаиках нефа ц. Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне (ок. 520). На миниатюрах в Россанском кодексе VI в. (Архиепископский музей в Россано) И. И. изображен трижды: в сцене «Тайная вечеря» (Fol. 3) возлежащим среди др. апостолов вокруг С-образного стола и протянувшим руку с хлебом к чаше; возвращающим деньги первосвященнику и повесившимся (обе сцены - Fol. 6). В Евангелии Раввулы (Laurent. Plut. I.56, 586 г.) по сторонам таблицы канонов (Fol. 12) изображены сцена «Поцелуй Иуды» и повесившийся И. И. Т. о., уже в ранневизант. искусстве появились основные сцены с И. И., которые затем, в средне- и поздневизант. периоды, вошли в Страстной цикл.

Композиция «Тайная вечеря» имеет 2 иконографических извода: на одном И. И. изображен с поднятой рукой (жест речи) (на миниатюре из Хлудовской Псалтири - ГИМ. Хлуд. № 149д. Л. 40 об., ок. сер. IX в.), на другом И. И. погружает хлеб в чашу (в Россанском кодексе; Четвероевангелии - Paris. gr. 74. Fol. 95, 156, 1057-1059 гг., и др.). Первый извод характерен в особенности для каппадокийских памятников X в.: Кылычлар-килисе, Старой (1-я четв. X в.) и Новой (50-е гг. X в.) Токалы-килисе. Второй получил особенно широкое распространение в XI в. (фрески крипты мон-ря Осиос- Лукас, Греция (30-40-е гг. XI в.), и фрески на хорах собора Св. Софии Киевской (40-е гг. XI в.); росписи Каранлык-килисе и Эльмалы-килисе в Каппадокии (сер.- 3-я четв. XI в.) в целом следуют этой иконографии, но на них у И. И. в руке, к-рую он протягивает к чаше, нет хлеба). Не совсем обычно изображение И. И. на миниатюре из Трапезундского Евангелия (РНБ. Греч. № 21 и 21А, 3-я четв. X в.): И. И. сопровождает свой возглас жестом поднятой правой руки, а левую подносит ко рту. В зап. памятниках, как, напр., на миниатюре из Штутгартской Псалтири (Stuttg. Fol. 23, 20-30-е гг. IX в.), Иисус Христос изображен подающим И. И. хлеб.

В сцене «Тайная вечеря» в палеологовский период часто встречается противопоставление И. И. и ап. Иоанна Богослова. Их фигуры могут располагаться по одну (фрески экзонартекса мон-ря Ватопед на Афоне, 1312; ц. Успения Богородицы мон-ря Грачаница, ок. 1320; ц. св. Никиты близ Скопье, до 1316) или по разные стороны фигуры Христа (фрески ц. Успения Богородицы в Протате на Афоне, ок. 1300), а также по диагонали - напротив друг друга (фрески церквей Богородицы Перивлепты в Охриде, 1294/1295; Богородицы Левишки в Призрене, 1310-1313; вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, 1317-1318; Богородицы в мон-ре Хиландар на Афоне, 1318-1320; св. Николая Орфаноса в Фессалонике, ок. 1320).

Вместо изображения И. И., возвращающего 30 сребреников, известного в памятниках ранневизант. периода, в средневизант. эпоху нередко воспроизводилась сцена, где И. И. получает кошелек с деньгами (напр., на миниатюрах из Хлудовской (Л. 40 об.) и Бристольской (Lond. Brit. Lib. Add. 40731. Fol. 57v, 68; ок. 1000) Псалтирей) либо держит кошелек (на миниатюре из Хлудовской Псалтири - Л. 32 об.). В памятниках палеологовского периода сцена получения И. И. сребреников может включать изображение первосвященников, сидящих за столом, на котором разложены монеты (напр., фреска ц. вмч. Георгия мон-ря в Старо-Нагоричино). В этот период встречается также сцена возвращения И. И. сребреников (напр., фреска пещерной ц. Богородицы в Иванове, Болгария, 50-е гг. XIV в.).

В сцене «Поцелуй Иуды» расположение фигур Иисуса Христа и И. И. построено на их противопоставлении, как на миниатюре из Четвероевангелия (Parma. Palat. 5. Fol. 92, кон. XI - нач. XII в.), И. И. нередко представлен в профиль - так в средневек. искусстве обычно изображали лиц отрицательных или второстепенных.

В Псалтирях с иллюстрациями на полях - Хлудовской, Бристольской и Гамильтона (Berolin. SB. 78F9, ок. 1300) - среди миниатюр к Пс 108 можно видеть также сцену «Иуда, наущаемый диаволом». В сцене повешения И. И. в Хлудовской Псалтири (Л. 113) диавол держит веревку, привязанную к ветке дерева.

С кон. XIII в. в располагающейся в алтаре композиции «Причастие апостолов» И. И. изображают вместе с причащающимися апостолами (первым в одной из групп), он получает из рук Иисуса Христа хлеб. Как и др. апостолы, принимающие Тело Христово, И. И. изображен с нимбом, но его нимб темного цвета (напр., фрески ц. Успения на Волотовом поле близ Вел. Новгорода, 1363, или ц. вмч. Феодора Стратилата на Ручью, 1378). В ц. Спаса на Ильине ул. в Вел. Новгороде (1378) И. И. представлен сжимающим обеими руками мошну со сребрениками слева от Иисуса Христа, за апостолами Павлом и Матфеем.

Лит.: Соловьев С. В. Историко-литературные этюды. Х., 1895. Вып. 1: К легендам об Иуде Предателе; Вздорнов Г. И. Фрески Феофана Грека в ц. Спаса Преображения в Новгороде. М., 1976. С. 93; он же. Волотово: Фрески ц. Успения на Волотовом поле близ Новгорода. М., 1989. С. 47. Ил. 73; Щепкина М. В. Миниатюры Хлудовской псалтыри: Греч. иллюстр. кодекс IX в. М., 1977; Dufrenne S. Tableaux synoptiques de 15 psautiers medievaux a illustrations integrals issues du texte. P., 1978; Tourta A. G. The Judas Cycle?: Byzantine Examples and Post Byzantine Survivals // Byzantinische Malerei: Bildprogramme, Ikonographie, Stil / Hrsg. G. Koch. Wiesbaden, 2000. S. 321-336; Παπακυριακού Χ. Η Προδοσία του Ιούδα. Παρατηρήσεις στην μεταεικονομαχική εικονογραφία της παράστασης // Βυζαντινα. Θεσσαλονίκη, 2002/2003. Τ. 23. Σ. 233-260; Picturing the Bible: The Earliest Christian Art: Exhibition cat. / Ed. J. Spier. New Haven; Fort Worth, 2007. P. 229-232; Захарова А. В. Варианты иконографии Тайной вечери в живописи средневизант. периода // Византия в контексте мировой культуры: Мат-лы конф. памяти А. В. Банк (1906-1984). СПб., 2010. С. 97-108. (Тр. ГЭ; 51); Zarras N. The Passion Cycle in Staro Nagoricino // JÖB. 2010. Bd. 60. S. 181-213.

И. А. Орецкая